Este es el primero de una serie de tres textos de la alquimia de la India, Rasarnava, Rasahrdaya Trantram y Matrkabheda Tantra.

Estos textos se pueden encuadrar en las escuelas místicas medievales, como los Rasa Siddhas, relacionados con los Nath Siddas, pioneros del Hatha Yoga.

El Rasarnava, de autor desconocido, posiblemente fue escrito hacia el año 1200 de nuestra era.

La traducción desde el sánscrito la hemos realizado a partir de los textos disponibles del Department of Classical Indology, South Asia Institute, de Heidelberg. Por tanto, hay que asumir que la calidad no es la de un especialista en esta lengua. No es sino la única forma de acceder al texto, del cual no hemos encontrado ninguna traducción al español o al inglés.

Dicen los estudiosos que es un texto complicado y oscuro en su significado, pero hemos escogido dos de sus capítulos, el primero y el cuarto, porque contienen dos aspectos que no vamos a encontrar en el segundo texto, el Rasahrdaya Tantra.

El primer capítulo comienza con una fórmula bien conocida, una conversación entre Parvati y Shiva, en la que esta le pregunta a su marido por algún tipo de conocimiento, normalmente relacionado con el Dharma, esto es, la ley natural, la sabiduría o lo justo. Estos comienzos, además de contener una cierta carga poética, suelen introducir el objetivo en particular que va a ser tratado.

El capítulo cuarto nos proporciona una descripción detallada de los yantra, las máquinas utilizadas para el desenvolvimiento alquímico, como son morteros, hornos, alambiques, etc.

Rasarnava

Capítulo I

yasmin sarvaṃ yataḥ sarvaṃ yaḥ sarvaṃ sarvataśca yaḥ / (1.1)

Tú, que eres todo, y estás en todo lugar

yaśca sarvamayo nityaṃ tasmai sarvātmane namaḥ // (1.2)

y todo consiste en ti, por siempre seas adorado Shiva

kailāsaśikhare ramye nānāratnavibhūṣite / (2.1)

En el bello pico Kailasa decorado con multitud de joyas

nānādrumalatākīrṇe guptasambandhavarjite // (2.2)

y de gran variedad de árboles trepadores que lo mantienen escondido

devadevaṃ sukhāsīnaṃ nīlakaṇṭhaṃ trilocanam / (3.1)

Shiva, sentado confortablemente, el que tiene tres cabezas,

praṇamya śirasā devī pārvatī paripṛcchati // (3.2)

ante Él, la diosa Parvati arqueando su cabeza pregunta

śrīdevyuvāca / (4.1)

La señora Parvati dice

devadeva mahādeva kāla kāmāṅgadāhaka / (4.2)

Shiva, el que hace arder el cuerpo de Kama (Mara- dios del amor humano y del deseo)

kulakaulamahākaulasiddhakaulādināśana // (4.3)

con poder sobre Kaula, Mahakaula, Siddhakaula

tvatprasādācchrutaṃ sarvam aśeṣamavadhāritam / (5.1)

por la gracia de escucharte todo se aprende

yadi te ‘ham anugrāhyā yadyahaṃ tava vallabhā // (5.2)

yo tengo el privilegio de ser tu esposa

sūcitā sarvatantreṣu yā punarna prakāśitā / (6.1)

todo lo comunicado en el Tantra no has de revelar de nuevo

jīvanmuktiriyaṃ nātha kīdṛśī vaktumarhasi // (6.2)

pero como mi marido has de explicarme el Jivanmukti (estado de ser liberado aún vivo)

śrībhairava uvāca / (7.1)

El señor Shiva dice

sādhu sādhu mahābhāge sādhu parvatanandini / (7.2)

Buena y virtuosa Parvati

sādhu pṛṣṭaṃ tvayā devi bhaktānāṃ hitakāmyayā // (7.3)

haces bien en preguntar, leal Parvati, y es beneficio lo que quieres

ajarāmaradehasya śivatādātmyavedanam / (8.1)

un cuerpo inmortal que no decae, idéntico en percepción al de Shiva

jīvanmuktirmahādevi devānāmapi durlabhā // (8.2)

el Jivanmukti, Parvati, es difícil incluso para los Deva (dioses)

piṇḍapāte ca yo mokṣaḥ sa ca mokṣo nirarthakaḥ / (9.1)

la muerte y su emancipación final, esta es una vana emancipación final

piṇḍe tu patite devi gardabho’pi vimucyate // (9.2)

si ocurriera cuando el cuerpo se desmorona, Devi (Parvati), incluso un asno se liberaría

yadi muktirbhagakṣobhe kiṃ na muñcanti gardabhāḥ / (10.1)

la emancipación final no libera al asno

ajāśca vṛṣabhāścaiva kiṃna muktā gaṇāmbike // (10.2)

la cabra y toro, de hecho, no se liberan, Parvati

tasmāt saṃrakṣayet piṇḍaṃ rasaiścaiva rasāyanaiḥ / (11.1)

por lo tanto hay que proteger el cuerpo con mercurio y ciertamente con Rasayana (Alquimia)

śukramūtrapurīṣāṇāṃ yadi muktirniṣevaṇāt // (11.2)

si la emancipación final viniera ingiriendo semen, orina o material fecal

kiṃna muktā mahādevi śvānaśūkarajātayaḥ / (12.1)

se liberaría el perro y el cerdo, Mahadevi (Parvati)

ṣaḍdarśane’pi muktistu darśitā piṇḍapātane // (12.2)

las dársana (sistemas, escuelas) describen la emancipación final en el momento de la muerte

karāmalakavat sāpi pratyakṣaṃ nopalabhyate / (13.1)

obviamente esto no se percibe al igual que una cereza en la mano

akathyamapi deveśi sadbhāvaṃ kathayāmi te // (13.2)

es una inefable verdad la que describo, Devesi (Parvati)

śūnyapāpo mantrayājī na piṇḍaṃ dhārayet kvacit / (14.1)

estar libre de pecado, haciendo sacrificios mediante mantras, no preserva el cuerpo

devānāmapi deveśi durlabhaṃ piṇḍadhāraṇam // (14.2)

incluso a los Deva (dioses) es difícil la preservación del cuerpo

kiṃ punarmānuṣāṇāṃ tu dharaṇītalavāsinām / (15.1)

y así lo es para el hombre que está viviendo sobre la superficie de la Tierra

dharme naṣṭe kuto dharmaḥ dharme naṣṭe kutaḥ kriyā // (15.2)

si el Dharma (la justicia, la virtud) desaparece, ¿de dónde el Dharma? Si el Dharma desaparece, ¿de dónde el ritual?

kriyānaṣṭe kuto yogaḥ yoge naṣṭe kuto gatiḥ / (16.1)

si el ritual desaparece, ¿de dónde el yoga? Si el yoga desaparece, ¿de dónde la metempsicosis (liberación de la reencarnación)?

gatinaṣṭe kuto mokṣo mokṣe naṣṭe na kiṃcana // (16.2)

si la metempsicosis desaparece, ¿de dónde la emancipación final? Si la emancipación final desaparece, no hay nada.

śrīdevyuvāca / (17.1)

La señora Deva (Parvati) dice

jīvanmuktisvarūpaṃ tu devadeva śrutaṃ mayā / (17.2)

la naturaleza del Jivanmukti (estado de ser liberado en vida), ahora, Shiva, escucho

tatpratyupāyaṃ me brūhi yadyasti karuṇā mayi // (17.3)

Ten la compasión de describirme su significado

śrībhairava uvāca / (18.1)

El señor Shiva dice

karmayogena deveśi prāpyate piṇḍadhāraṇam / (18.2)

La práctica del yoga, esposa, consigue la preservación del cuerpo

rasaśca pavanaśceti karmayogo dvidhā mataḥ // (18.3)

el mercurio y el Prana (respiración/energía, respiración yoga) de esta forma doble se piensa en la práctica del yoga

mūrchito harati vyādhiṃ mṛto jīvayati svayam / (19.1)

así establecido, lleva a la cura de la enfermedad, a hacer vivir a la persona

baddhaḥ khecaratāṃ kuryāt raso vāyuśca bhairavi // (19.2)

juntos en khecari (estado en el que el mercurio es efectivo) presta al mercurio y al Prana, esposa,

jñānānmokṣaḥ sureśāni jñānaṃ pavanadhāraṇāt / (20.1)

el conocimiento de la emancipación final, Parvati,

tatra devi sthiraṃ piṇḍaṃ yatra sthairye rasaḥ prabhuḥ // (20.2)

ahora, Devi (Parvati), el mercurio tiene el poder de dar estabilidad perdurable al cuerpo

acirājjāyate devi śarīram ajarāmaram / (21.1)

enseguida, Devi, origina que el cuerpo no decaiga y sea inmortal

manasaśca yathā dhyānaṃ rasayogādavāpyate // (21.2)

y un estado mental como el Dhyana (el de meditación) en el yoga, se obtiene por el mercurio

satyaṃ sa labhate devi jñānaṃ vijñānapūrvakam / (22.1)

verdaderamente este obtiene, Devi, el conocimiento y el conocimiento de lo que le ha antecedido

tasya mantrāśca sidhyanti yo ‘śnāti mṛtasūtakam // (22.2)

y tiene éxito en el mantra quien come mercurio muerto (calcinado)

yāvanna śaktipātastu na yāvat pāśakṛntanam / (23.1)

mientras no hay Shaktipata (postración de la fuerza), mientras no se corta la atadura

tāvattasya kuto buddhiḥ jāyate mṛtasūtake // (23.2)

esta profundidad de visión se origina del mercurio calcinado

madyamāṃsaratā nityaṃ bhagaliṅgeṣu ye ratāḥ / (24.1)

estar siempre en el disfrute del alcohol y la carne, en el disfrute de la vulva y el pene

teṣāṃ vinaṣṭabuddhīnāṃ rasajñānaṃ sudurlabham // (24.2)

hace desaparecer la inteligencia, y la comprensión por el mercurio es muy escasa

kulaśāsanahīnānāṃ saddarśanam akāṅkṣiṇām / (25.1)

quien apostata de la doctrina, de la buena doctrina

na sidhyati raso devi pibanti mṛgatṛṣṇikām // (25.2)

no tiene éxito, y la bebida de mercurio es un espejismo, esposa,

gomāṃsaṃ bhakṣayedyastu pibedamaravāruṇīm / (26.1)

quien come carne de vaca, y bebe Amaravaruni (fluido producido en la boca por la práctica del yoga)

kulīnaṃ tamahaṃ manye rasajñam apare ‘dhamāḥ // (26.2)

es del linaje de los que comprenden y están versados en el mercurio, y los otros tiene poca comprensión

na garbhaḥ sampradāyārthe raso garbho vidhīyate / (27.1)

no hay nada en el embrión, la tradición para el mercurio se causa en el embrión 

tenāyaṃ labhate siddhiṃ na siddhiḥ sūtakaṃ vinā // (27.2)

así se obtienen los siddhi (poderes obtenidos por una práctica), no hay siddhis sin mercurio

yāvanna harabījaṃ tu bhakṣayet pāradaṃ rasam / (28.1)

hasta que no se come el mercurio no hay mercurio preparado

tāvattasya kuto muktiḥ kutaḥ piṇḍasya dhāraṇam // (28.2)

así es como se alcanza la emancipación final, como se preserva el cuerpo

madyamāṃsaratāprajñā mohitāḥ śivamāyayā / (29.1)

los estúpidos que se deleitan en el alcohol y la carne, tienen una imagen ilusoria de Shiva

jalpanti ca vayaṃ muktā yāsyāmaḥ śivamandiram // (29.2)

entonces parlotean que se han liberado y han ido al lugar de Shiva

piṇḍadhāraṇayoge ca nispṛhā mandabuddhayaḥ / (30.1)

ponen una inteligencia deficiente en el yoga de conservación del cuerpo

khaṇḍajñānena deveśi rañjitaṃ sacarācaram // (30.2)

y tienen un conocimiento fragmentado, esposa, del color del universo

svadehe khecaratvaṃ ca śivatvaṃ yena labhyate / (31.1)

teniendo el Khecari (mercurio en estado efectivo) y el estado de Shiva, se obtiene

tādṛśe tu rasajñāne nityābhyāsaṃ kuru priye // (31.2)

la comprensión del mercurio (de la alquimia), con el ejercicio continuo hecho con amor

śrīdevyuvāca / (32.1)

La señora Parvati dice

avatāraṃ rasendrasya māhātmyaṃ tu sureśvara / (32.2)

sobre el origen de la ciencia del mercurio, dime en tu magnanimidad Shiva

śrotumicchāmi deveśa vaktumarhasi tattvataḥ // (32.3)

deseo escuchar de ti la verdad que puedes contar

śrībhairava uvāca / (33.1)

El señor Shiva dice

sādhu pṛṣṭaṃ mahābhāge guhyādguhyataraṃ tvayā / (33.2)

bien preguntas, virtuosa, por lo secreto de lo secreto

anugrahakaraṃ dhyānaṃ lokānāmupakārakam // (33.3)

lo que causa la gracia de ser de ayuda a la meditación para otros

tvaṃ mātā sarvabhūtānāṃ pitā cāhaṃ sanātanaḥ / (34.1)

tú madre toda forma de vida y yo padre e imperecedero

dvayośca yo raso devi mahāmaithunasambhavaḥ // (34.2)

el mercurio es la substancia líquida del cuerpo que producimos nosotros dos de nuestras relaciones sexuales, esposa

svairataḥ sambhavāddevi pāradaḥ kīrtito mahaḥ / (35.1)

por su espontáneo origen, Parvati, es nombrado párada (azogue, mercurio)

pārado gadito yaśca parārthaṃ sādhakottamaiḥ // (35.2)

es llamado mercurio por los mejores adeptos

sūto’yaṃ matsamo devi mama pratyaṅgasambhavaḥ / (36.1)

este mercurio, Parvati, es como las subpartes originarias

mama deharaso yasmāt rasastenāyamucyate // (36.2)

de la sustancia líquida de mi cuerpo y por esto es mercurio su nombre

darśanāt sparśanāt tasya bhakṣaṇāt smaraṇādapi / (37.1)

por la observación visual, el contacto, la comida, el recuerdo

pūjanācca pradānācca dṛśyate ṣaḍvidhaṃ phalam // (37.2)

la adoración, y la ofrenda se observa el séxtuple fruto

kedārādīni liṅgāni pṛthivyāṃ yāni kāni ca / (38.1)

por ver los lingas de Kedara y otros lugares de la Tierra,

tāni dṛṣṭvā tu yatpuṇyaṃ tatpuṇyaṃ rasadarśanāt // (38.2)

por hacer este viaje, se adquiere el mismo mérito que el obtenido por la observación visual del mercurio

candanāgurukarpūrakuṅkumāntargato rasaḥ / (39.1)

sándalo, madera de Agar, alcanfor, azafrán se incorporan al mercurio

mūrchitaḥ śivapūjāyāṃ śivasāṃnidhyasiddhaye // (39.2)

para causar que se asiente, y se honra a Shiva, se logra estar más cerca de Shiva

bhakṣaṇāt parameśāni hanti pāpatrayaṃ rasaḥ / (40.1)

tomando el mercurio, Parvati, se borran los tres pecados

tathā tāpatrayaṃ hanti rogān doṣatrayodbhavān // (40.2)

así el trio de dolor, causado por los tres malos humores, se borra

durlabhaṃ brahmaniṣṇātaiḥ prāpyate paramaṃ padam / (41.1)

para un brahman realizado es difícil alcanzar tan alto estado

hṛdvyomakarṇikāntaḥstharasendrasya maheśvari // (41.2)

colocando el mercurio en el interior del corazón, Parvati

smaraṇānmucyate pāpaiḥ sadyo janmāntarārjitaiḥ // (42.0)

se libera la memoria de pecados inmediatamente y se penetra en las vidas anteriores

svayaṃbhūliṅgasāhasraiḥ yatphalaṃ samyagarcanāt / (43.1)

el fruto recolectado por la correcta adoración de mil lingas de Brahma,

tatphalaṃ koṭiguṇitaṃ rasaliṅgārcanādbhavet // (43.2)

este fruto se origina multiplicado por miríadas por la adoración de un linga mercurial (rasalinga)

adhamaḥ khagavādastu vilavādastu madhyamaḥ / (44.1)

la doctrina del sulfato de hierro es la más baja, la doctrina de la sal mineral es intermedia

uttamo mantravādastu rasavādo mahottamaḥ // (44.2)

la doctrina del mantra es más alta, y la doctrina de la alquimia es la más alta

mantratantraparijñāne rasayogasya dūṣakāḥ / (45.1)

hacer una mala aplicación del conocimiento del mantra y tantra, y de la aplicación del mercurio

prayānti narakaṃ sarve chittvā sukṛtasaṃcayam // (45.2)

destruye la acumulación de actos meritorios y te envía la infierno

rasavidyā parā vidyā trailokye ‘pi sudurlabhā / (46.1)

la ciencia del mercurio es la mejor de las ciencias en los tres mundos y es muy difícil

bhuktimuktikarī yasmāt tasmāddeyā guṇānvitaiḥ // (46.2)

causando el disfrute de la emancipación final, por lo que ha de realizarla quien esté dotado de méritos

astīti bhāṣate kaścit kaścinnāstīti bhāṣate / (47.1)

algunos enseñan que existe, algunos enseñan que no existe

āstike tu bhavetsiddhiḥ tasya sidhyati bhūtale // (47.2)

pero el que sigue su doctrina consigue los siddhi (poderes) y el éxito en la Tierra

nāstikenānubhāvena nāsti nāstīti yo vadet / (48.1)

los ateos creen que no existe, y por tanto enseñan que no existe

tasya nāsti priye siddhirjanmakoṭiśatairapi // (48.2)

estos que creen que no existe, mi amada, no consiguen los siddhi ni en miles de reencarnaciones

brahmajñānena mukto’sau pāpī yo rasanindakaḥ / (49.1)

el brahman que se cree liberado y que malvadamente critica el mercurio

nāhaṃ trātā bhave tasya janmakoṭiśatairapi // (49.2)

me pierde como salvador incluso para cientos de miles de reencarnaciones

śvāno’yaṃ jāyate devi yāvat janmasahasrakam / (50.1)

nace como perro, Parvati, por miles de reencarnaciones

trikoṭijanmalakṣāṇi mārjāro jāyate rasāt / (50.2)

por tres cientos de miles de reencarnaciones como gato

rāsabho lakṣajanmāni lakṣajanmāni vāyasaḥ // (50.3)

como asno por cientos de miles de reencarnaciones, como cuervo por cientos de miles de reencarnaciones

kṛmiko lakṣajanmāni kukkuṭo janmalakṣakam / (51.1)

como gusano cientos de miles de reencarnaciones, como gallo cientos de miles de reencarnaciones

gṛdhrako lakṣajanmāni yaḥ pāpī rasanindakaḥ // (51.2)

como buitre cientos de miles de reencarnaciones, quien malvadamente crítica al mercurio

ālāpaṃ gātrasaṃsparśaṃ yaḥ kuryād rasanindakaiḥ / (52.1)

quien habla o está en contacto físico con quien critica el mercurio

yāvajjanmasahasraṃ tu sa bhavedduḥkhapīḍitaḥ // (52.2)

por miles de reencarnaciones siente la pena de la opresión

rasavīryavipāke ca sūtakastvamṛtopamaḥ / (53.1)

el mercurio tiene el poder de apartar lo malo, es como una ambrosía

tena janmajarāvyādhīn harate sūtakaḥ priye // (53.2)

por tanto, a los devotos del mercurio, cura de la reencarnación, la vejez y la enfermedad

gurumārādhayet pūrvaṃ viśuddhenāntarātmanā / (54.1)

el gurú que hace el culto primero purifica la mente

sampradāyaṃ prayacchanti gurau tuṣṭe marīcayaḥ // (54.2)

y así el gurú puede transmitir la doctrina de forma satisfactoria

gurusevāṃ vinā karma yaḥ kuryān mūḍhacetanaḥ / (55.1)

el guru que hace el culto sin la transmisión de un maestro, lo realiza con la mente confusa

sa yāti niṣphalaṃ karma svapnalabdhaṃ dhanaṃ yathā // (55.2)

éste que no tiene la transmisión de un maestro entra en un estado vano, del que sueña con riquezas

yaḥ karma kurute dṛṣṭaṃ tasya lābhaḥ pade pade / (56.1)

el que realiza la doctrina observando lo adquirido de su gurú

kārayed rasavādaṃ tu tuṣṭena guruṇā priye // (56.2)

siendo devoto a su gurú realiza la alquimia satisfactoriamente

siddhyupāyopadeśo’yam ubhayorbhogamokṣadaḥ / (57.1)

esta enseñanza que significa siddhi (poder), da tanto el disfrute como la emancipación final

rasārṇavaṃ mahātantramidaṃ paramadurlabham // (57.2)

este tantra llamado Rasarnava (océano de mercurio), este es extremadamente escaso

gopyaṃ guruprasādena labdhaṃ syāt phalasiddhaye / (58.1)

y esconde dentro la gracia del gurú para lograr obtener el fruto

labdhvātra rasakarmāṇi nāhaṃkāraṃ samācaret // (58.2)

así que si has obtenido la enseñanza del gurú, no lo realices con arrogancia

anujñātaśca guruṇā labdhvā cājñāṃ rasāṅkuśīm / (59.1)

y si el guru lo permite, y tienes el permiso de Bahiravi (diosa de los alquimistas)

bhairavīṃ tanum āśritya sādhayed rasabhairavam // (59.2)

superpón tu cuerpo sobre el de ella para producir rasalinga (linga mercurial)

evamuktā rasotpattiḥ māhātmyaṃ ca sureśvari / (60.1)

así describo el origen y grandeza del mercurio, Parvati

tanmamācakṣva deveśi kimanyacchrotumicchasi // (60.2)

dime, Parvati, que otra cosa deseas conocer.

Capítulo IV

śrīdevyuvāca / (1.1)
yantramūṣāgnimānāni na jñātvā mantravedyapi / (1.2)
kiṃ karoti mahādeva tāni me vaktumarhasi // (1.3)

La señora Parvati dice
incluso el versado en mantras no sabe sobre los aparatos alquímicos, crisoles y la intensidad del fuego
¿Puede Siva describir qué hacen estas cosas?

śrībhairava uvāca / (2.1)
rasoparasalohāni vasanaṃ kāñjikam viḍam / (2.2)
dhamanīlohayantrāṇi khallapāṣāṇamardakam // (2.3)

El señor Siva dice,
mercurio, minerales secundarios como la tiza roja, cobre, un trozo de tela, vida (un tipo de sal para la calcinación del mercurio)
un par de fuelles, tubos de hierro, manos de mortero de piedra y morteros

koṣṭhikā vakranālaṃ ca gomayaṃ sāramindhanam / (3.1)
mṛnmayāni ca yantrāṇi musalolūkhalāni ca // (3.2)

El aparato conocido como Koshti (koṣṭhikā yantra), tiene una boca de tubo de soplado, estiércol de vaca y madera como combustible
varios tipos de crisoles, y manos de mortero

saṇḍasīpaṭṭasaṃdaṃśaṃ mṛtpātrāyaḥkaṭorakam / (4.1)
pratimānāni ca tulāchedanāni kaṣopalam // (4.2)

un par de pinzas y vasijas de barro y hierro,
pesos y contrapesos, piedra de toque,

vaṃśanāḍīlohanāḍīmūṣāṅgārāṃs tathauṣadhīḥ / (5.1)
snehāmlalavaṇakṣāraviṣāṇyupaviṣāṇi ca // (5.2)

tubos de bambú y tubos de hierro, carbón de crisol y fármacos
aceite, acido, sal, álcalis, y veneno narcótico

evaṃ saṃgṛhya sambhāraṃ karmayogaṃ samācaret // (6.0)

Hay que realizar la recolección de todo este equipo para hacer las operaciones

dravadravyeṇa bhāṇḍasya pūritārdhodarasya ca / (7.1)
mukhe tiryakkṛte bhāṇḍe rasaṃ sūtreṇa lambitam / (7.2)
taṃ svedayet talagataṃ dolāyantramiti smṛtam // (7.3)

Llenar hasta la mitad una vasija con la sustancia líquida y
colgar el mercurio de un hilo en la boca de la vasija, de forma horizontal
y pornerlo sobre el fuego en un dola yantra (aparato dola)

lohamūṣādvayaṃ kṛtvā dvādaśāṅgulamānataḥ / (8.1)
īṣac chidrānvitām ekāṃ tatra gandhakasaṃyutām // (8.2)

Hacer dos crisoles de hierro cada uno de doce dedos de longitud
uno con un orificio estrecho que contiene azufre

mūṣāyāṃ rasayuktāyām anyasyāṃ tāṃ praveśayet / (9.1)
toyaṃ syāt sūtakasyādhaḥ ūrdhvādho vahnidīpanam // (9.2)

que es metido en el otro que contiene el mercurio,
bajo el mercurio se pone agua y debajo fuego

rasonakarasaṃ bhadre yatnato vastragālitam / (10.1)
dāpayetpracuraṃ yatnāt āplāvya rasagandhakau // (10.2)

Cuidadosamente se filtra en una tela jugo de ajo
y se añade con cuidado en cantidad suficiente hasta cubrir el mercurio y el sulfuro

sthālikāyāṃ nidhāyordhvaṃ sthālīm anyāṃ dṛḍhāṃ kuru / (11.1)
saṃdhiṃ vilepayedyatnāt mṛdā vastreṇa caiva hi // (11.2)

El aparato se mete en una olla de barro y se ajusta otra olla encima
y se sellan los bordes cuidadosamente con un paño untado en arcilla

sthālyantare kapotākhyaṃ puṭaṃ karṣāgninā sadā / (12.1)
yantrasyādhaḥ karīṣāgniṃ dadyāttīvrāgnimeva vā // (12.2)

En la cavidad de la olla de barro llamada ‘puta’ se mete el estiércol para que haya fuego siempre
con el estiércol debajo del aparato ardiendo se consigue un fuego intenso

evaṃ tu tridinaṃ kuryāt tato yantraṃ vimocayet / (13.1)
taptodake taptacullyāṃ na kuryācchītale kriyām // (13.2)

Al cabo de tres días se abre el aparato,
no hay que hacer nada para enfriar el calor del agua ni del lugar con fuego

na tatra kṣīyate sūto na ca gacchati kutracit / (14.1)
anena kramayogena kuryādgandhakajāraṇam // (14.2)

El mercurio no ha disminuido ni ha viajado a ninguna parte,
en la secuencia de este método se realiza la mezcla perfecta con el sulfuro

ūrdhvaṃ vahniradhaścāpo madhye tu rasasaṃgrahaḥ / (15.1)
mūṣāyantramidaṃ devi jārayedgaganādikam // (15.2)

Arriba y abajo el fuego y el agua y en medio la cantidad de mercurio
Ahora comienza la atmósfera del Musa yantra, Devi (esposa)

garbhayantraṃ pravakṣyāmi piṣṭikābhasmakāraṇam / (16.1)
caturaṅguladīrghāṃ tu mūṣikāṃ mṛnmayīṃ dṛḍhām // (16.2)

Ahora describiré el Garbha Yantra (aparato Garbha) para reducir a ceniza la pistika (la mezcla de mercurio y sulfuro)
Hay que hacer un crisol duro de tierra de cuatro dedos de longitud

tryaṅgulāṃ madhyavistāre vartulaṃ kārayenmukham / (17.1)
lohasya viṃśatirbhāgā eko bhāgastu gugguloḥ // (17.2)

y de tres dedos de ancho, con la boca redonda,
tomar veinte partes de metal (hierro o cobre) y una parte de bdellium (resina aromática, goma)

suślakṣṇaṃ peṣayitvā tu toyaṃ dadyāt punaḥ punaḥ / (18.1)
mūṣālepaṃ tataḥ kuryāt tale piṣṭīṃ ca nikṣipet // (18.2)

y moler muy fino mientras se le va echando agua constantemente
fortar el crisol con esta mezcla y rellenar el fondo con este polvo

tuṣakarṣāgninā bhūmau mṛdusvedaṃ tu kārayet / (19.1)
ahorātraṃ trirātraṃ vā rasendro bhasmatāṃ vrajet // (19.2)

Hacer fuego de paja y estiércol de vaca y aplicar calor debajo,
al cabo de entre uno y tres días el mercurio se convierte en ceniza

jāraṇe māraṇe caiva rasarājasya rañjane / (20.1)
yantramekaṃ paraṃ marma yatrauṣadhyo mahābalam // (20.2)

Así de hecho se calcina el mercurio y se le da color (rojizo)
Sin la potencia de las drogas más secretas, los aparatos alquímicos por sí solos

auṣadhīrahitaścāyaṃ haṭhādyantreṇa badhyate / (21.1)
sarvatra sūtako yāti muktvā bhūdharalakṣaṇam // (21.2)

sin hierbas y solo por la capacidad de los aparatos alquímicos
el mercurio no puede ser llevado a su calidad de muerto

devatābhiḥ samākṛṣṭo loṣṭastho’pi hi gacchati / (22.1)
tasmādyantrabalaṃ caikaṃ na vilaṅghyaṃ vijānatā // (22.2)

es un viaje dentro de una bola que atrae a los dioses
así que incluso aquellos que saben, deben ser conscientes de la potencia de los aparatos alquímicos

mantrauṣadhisamāyogāt susiddhaṃ kurute hy ayam / (23.1)
mantro’ghoro’tra japtavyo japānte pūjayedrasam // (23.2)

Ahora te diré cómo realizar una buena preparación del mantra con hierbas
los que veneran el mercurio, recitan ahora el mantra Aghora

ekānte tu kriyā kāryā dṛṣṭānyairviphalā bhavet // (24.0)

Haciéndolo en soledad, pues es vano hacerlo si otros observan

gandhakasya kṣayo nāsti na rasasya kṣayo bhavet / (25.1)
kṣayo yantrasya vijñeyaḥ yantre vikriyate kriyā / (25.2)
alābhe kāntalohasya yantraṃ lohena kārayet // (25.3)

Ni el sulfuro ni el mercurio decrecen,
sabiendo el uso del aparato (yantra) se le hace decrecer,
mediante el metal colado se aísla el aparato  

vahnilakṣyam avijñāya rasasyārdhakṣayo bhavet / (26.1)
yantrakṣayavidhijñasya caturthāṃśakṣayo bhavet // (26.2)

Poniéndolo al fuego ocurre que el mercurio decrece a la mitad,
los versados en el método con el aparato hacen que decrezca a la cuarta parte

dvimāsena dvitīyāṃśaṃ tṛtīyāṃśaṃ tribhirbhavet / (27.1)
mahāgniṃ sahate hy eṣa sārito yatra tiṣṭhati // (27.2)

cuando pasan dos meses la mitad, cuando pasan tres, a un tercio
manteniéndolo al fuego sin quitarlo

kharparaṃ sikatāpūrṇaṃ kṛtvā tasyopari nyaset / (28.1)
aparaṃ kharparaṃ tatra śanair mṛdvagninā pacet // (28.2)

Ponlo sobre un plato de arcilla y tápalo con arena
pon otro plato sobre él y cuidadosamente ponlo al calor de fuego suave

pañcakṣāraistathā mūtrair lavaṇaiśca viḍaṃ tataḥ / (29.1)
haṃsapākaḥ sa vijñāto yantratantrārthakovidaiḥ // (29.2)

Una parte de orina, sal y vida (tipo de sal para la calcinación del mercurio)
los expertos en Tantra saben que este aparto se llama Hamsapaka

kṛṣṇā raktā ca pītā ca śuklavarṇā ca mṛttikā / (30.1)
ādyā śreṣṭhā kaniṣṭhāntyā madhyamā madhyamā matā // (30.2)

Arcilla de color negra, roja, amarilla y blanca,
considera el intermedio, el primero mejor, el último peor

dagdhadhānyatuṣopetā mṛttikā koṣṭhikāvidhau / (31.1)
vakranālakṛtā vāpi śasyate surasundari // (31.2)

En un crisol de tierra quema una mezcla de grano
es recomendable que tenga la forma de un aparato vakrana, Parvati

gārā dagdhā tuṣā dagdhā dagdhā valmīkamṛttikā / (32.1)
ajāśvānāṃ malaṃ dagdhaṃ yāvattat kṛṣṇatāṃ gatam // (32.2)

Quema cáscaras de arroz, hollín, tierra del hormiguero,
quema excrementos de cabra y de caballo hasta que esté todo negro

vāsakasya ca pattrāṇi valmīkasya mṛdā saha / (33.1)
peṣayed vahnitoyena yāvattat ślakṣṇatāṃ gatam // (33.2)

Junta hojas de vasaka (justicia gendarussa), y tierra de hormiguero
y muelelo con Plumbago Zeylanica hasta que quede muy fino

mardayettena badhnīyāt vakranālaṃ ca koṣṭhikām // (34.0)
gārā dagdhā tuṣā dagdhā dagdhā valmīkamṛttikā / (35.1)

Amasa todo junto en el vakranala (aparato) y ponlo en el crisol
quema tierra de pantano, quema paja y quema tierra de hormiguero

cīramaṅgārakaḥ kiṭṭaṃ vajreṇāpi na bhidyate // (35.2)
dagdhāṅgārasya ṣaḍbhāgā bhāgaikā kṛṣṇamṛttikā / (36.1)

Para que no se pegue, pon un trapo con carbón y óxido dentro del vajra (tipo de crisol)
quema seis partes de carbón y una parte de tierra negra

cīramaṅgārakaḥ kiṭṭaṃ vajramūṣā prakīrtitā // (36.2)
tuṣaṃ vastrasamaṃ dagdhaṃ mṛttikā caturaṃśikā / (37.1)

Pon un trapo de carbón y óxido en el crisol (vajra)
y cuece con forma de tela una parte de paja y cuatro partes de arcilla

kupīpāṣāṇasaṃyuktā varamūṣā prakīrtitā // (37.2)
prakāśā cāndhamūṣā ca mūṣā tu dvividhā smṛtā // (38.0)

Mézclalo en el hueco de piedra de la vajra (crisol),
has de saber que hay crisoles abiertos y crisoles andhamusa (con una tapa que tiene un agujero al costado)

prakāśamūṣā deveśi śarāvākārasaṃyutā / (39.1)
dravyanirvāhaṇe sā ca vādikaiḥ supraśasyate // (39.2)

El crisol cerrado, Parvati, debe estar dotado de sarava (otro tipo de aparato, como un tubo)
que es muy recomendado para que el alquimista obtenga nirvapana (substancia con dos metales de igual peso, donde se pone un metal para matar a otro metal)

andhamūṣā tu kartavyā gostanākārasaṃnibhā / (40.1)
pidhānakasamāyuktā kiṃcid unnatamastakā // (40.2)

El que está cubierto tiene la forma de la ubre de una vaca
sobre la que se pone una tapa

pattralepe tathā raṅge dvaṃdvamelāpake tathā / (41.1)
saiva chidrānvitā mandā gambhīrā sāraṇocitā // (41.2)

Se unta con un compuesto con las hojas y el bórax (sal de boro)
un sarava (aparato con tubo) apropiado consta de un profundo agujero

tilabhasma dvir aṃśaṃ tu iṣṭakāṃśasamanvitam / (42.1)
bhasmamūṣā tu vijñeyā tārasaṃśodhane hitā // (42.2)

Hecho con dos partes de cenizas de sésamo y una parte de amalgama de ladrillo,
este es el crisol (bhasmanusa), apropiado para purificar plata

mokṣakṣārasya bhāgau dvau iṣṭakāṃśasamanvitau / (43.1)
mṛdbhāgās tāraśuddhyartham uttamā varavarṇini // (43.2)

Pero con una parte de álcali de la ‘Schrebera swietenioides’, dos partes de amalgama de ladrillo,
y una parte de arcilla es lo mejor para la purificación de la plata

raktavargeṇa sammiśrā raktavargapariplutā / (44.1)
raktavargakṛtālepā sarvaśuddhiṣu śobhanā // (44.2)

Una parte de resina de Butea Frondosa se amalgama con otra parte igual empapada en agua,
y la resina se unta para una purificación apropiada

śuklavargeṇa sammiśrā śuklavargapariplutā / (45.1)
śuklavargakṛtālepā śuklaśuddhiṣu śobhanā // (45.2)

Una parte de Mimusops Hexandra se amalgama con otra parte igual empapada
y esta resina se unta y es apropiada para una purificación superior

viḍavargeṇa sammiśrā dhṛtimicchati jāraṇe / (46.1)
nirvāhaṇaṃ prakurvīta raktavargapraliptayā // (46.2)

Una parte de vida (la sal) amalgamada con firmeza con el mercurio calcinado
se unta con la resina para realizar nirvapana (la amalgama de dos metales)

viṣaṭaṅkaṇaguñjābhiḥ mūṣālepaṃ tu kārayet / (47.1)
prakāśāyāṃ prakurvīta yadi vāṅgāralepanam // (47.2)

Ahora la poción de bórax liquida se pone en el crisol
se abre y se añade carbón

tasyāṃ vinyasya mūṣāyāṃ dravyam āvartayed budhaḥ / (48.1)
lepo varṇapuṭaṃ devi raktamṛtsindhubhūkhagaiḥ // (48.2)

Expertamente el crisol se llena con la mezcla de metales
se tuesta todo el unguento, Parvati, hasta que queda como tiza rojiza, y el bórax ha refinado de impurezas de sulfato de hierro al mercurio

āvartamāne kanake pītā tāre sitā prabhā / (49.1)
śulve nīlanibhā tīkṣṇe kṛṣṇavarṇā sureśvari // (49.2)

Los colores al fundirlo son oro, amarillo, plata, y blanco
el cobre ha de tener una llama azul, y el hierro humo negro, Parvati

vaṅge jvālā kapotābhā nāge malinadhūmakā / (50.1)
śaile tu dhūsarā devi āyase kapilaprabhā // (50.2)

El del estaño ha de ser de color de paloma, el del plomo es gris pálido
Los compuestos de plomo dan un tinte pálido a la llama y el del hierro es marrón leonado

ayaskānte dhūmravarṇā sasyake lohitā bhavet / (51.1)
vajre nānāvidhā jvālā khasattve pāṇḍuraprabhā // (51.2)

El gas de la llama para el mineral del “pavo real” (sasyaka) es de color rojo,
el fuego en el crisol es de varios colores y para el talco de bórax es de color blanco

na visphuliṅgo na ca budbudaśca yadā na rekhāpaṭalaṃ na śabdaḥ / (52.1)
mūṣāgataṃ ratnasamaṃ sthiraṃ ca tadā viśuddhaṃ pravadanti loham // (52.2)

No emite chispas, ni burbujas, ni borbotones, ni emite ningún sonido, ni muestra ninguna línea en la superficie
cuando se funde en un crisol, un metal puro es tranquilo como una joya

pratīvāpaḥ purā yojyo niṣekas tadanantaram / (53.1)
chādanaṃ tu pratīvāpaḥ niṣekaṃ majjanaṃ viduḥ / (53.2)
abhiṣekaṃ tadicchanti snapanaṃ kriyate tu yat // (53.3)

Echa la substancia en un molde de metal que no se haya utilizado antes y rellénalo,
luego cubre el molde y lo sumerges
y echas agua sobre molde de metal cuando está en el fuego

vāpo niṣekaḥ snapanaṃ drute nirmalatāṃ gate / (54.1)
uṣṇenaiva hi vāñchanti śītalaṃ na ca vāñchati // (54.2)

se mantiene sumergido en agua, para lo que hay que seguir echando agua mientras se funde y entra en estado puro
no es recomendable enfriarlo, de hecho hay que dar calor

śukladīptiḥ saśabdaśca yadā vaiśvānaro bhavet / (55.1)
lohāvartaḥ sa vijñeyaḥ sattvaṃ patati nirmalam // (55.2)

El fuego comienza a tener sonido y una luz blanca
y así sabes que el metal está fundido en estado puro y se extrae la esencia

ṣoḍaśāṅgulavistīrṇaṃ hastamātrāyataṃ śubham / (56.1)
dhātusattvanipātārthaṃ koṣṭhakaṃ varavarṇini // (56.2)

Dieciséis dedos de ancho y la mitad de largo es la medida bella
para el crisol Kosthi que es el mejor para extraer la esencia del mineral

vaṃśakhādiramādhūkabadarīdārusambhavaiḥ / (57.1)
paripūrṇaṃ dṛḍhāṅgāraiḥ dhamedvātena koṣṭhakam / (57.2)
bhastrayā jvālamārgeṇa jvālayecca hutāśanam // (57.3)

De bambú, madera de khadira, Bassia Latifolia, azufaifo,
se hace el carbón con el que se llena el crisol Kosthi que tiene ventilador de tiro,
y el fuelle tiene un pasaje hasta donde está el combustible

pravitatamukhabhāgaṃ saṃvṛtāntaḥpradeśaṃ sthalaracitacirāntarjālakaṃ koṣṭhakaṃ syāt / (58.1)
bakagalasamamānaṃ vaṅkanālaṃ vidheyaṃ śuṣiranalinikā syānmṛnmayī dīrghavṛttā // (58.2)

La boca es más amplia y se reduce al entrar en el interior del kosthi
la parte de calcinar tiene el tamaño de un cuello largo y redondeado, y forma de un tubo hueco de tierra

mṛnmaye lohapātre vā ayaskāntamaye ‘thavā / (59.1)
pāṣāṇe sphaṭike vātha muktāśailamaye’thavā // (59.2)

Está metido en la tierra y el vaso es de hierro o de piedra de carga
de roca de cuarzo con la forma de una gota

sudṛḍho mardakaḥ kāryaḥ caturaṅgulakocchrayaḥ / (60.1)
sa ca lohamayaḥ śailo hy ayaskāntamayo’thavā // (60.2)

Para poder majar ha de ser muy dura y tener cuatro dedos de altura
Y por eso ha de ser de hierro o de piedra de carga

aghorāstrābhidhānena mahāpāśupatena vā / (61.1)
mantreṇa racayecchuddhiṃ bhūmiṃ tenaiva śodhayet // (61.2)

Los que han hecho el voto a Siva recitan el mantra llamado aghora
el mantra realiza la purificación y purifica el lugar

indhanāni ca sarvāṇi dravyāṇi ca viśeṣataḥ / (62.1)
dāhakaṃ jvālayettena khallaṃ tenaiva śodhayet // (62.2)

El fuel y todas las substancias y particularmente
la ignición al fuego y el mortero purifican

rasaṃ viśodhayettena vinyaset divase śubhe / (63.1)
khallopari nyasitvā ca śivamūrtimanusmaret // (63.2)

Si se purifica el mercurio, esto convierte el día en auspicioso,
sobre el mortero se convierte, y Siva recuerda sus reencarnaciones

devatānugrahaṃ prāpya yantramūṣāgnimānavit / (64.1)
deveśi rasasiddhyarthaṃ jānīyāt oṣadhīrapi // (64.2)

La gracia de los dioses alcanza a los crisoles y a los versados en fuegos y crisoles
Parvati, para el éxito del mercurio hay que conocer las drogas

yantramūṣāgnimānāni varṇitāni sureśvari / (65.1)
tanmamācakṣva deveśi kimanyacchrotumicchasi // (65.2)

Te he descrito los crisoles y aparatos y el fuego, Parvati
Dime qué otra cosa deseas conocer