Hay seis doctrinas ortodoxas en el hinduismo, seis darśana, y cada una de ellas es explicadas en un libro de sūtras. Los Yoga Sūtras corresponden a la del yoga.
Son una colección de aforismos posiblemente escritos por Patañjali, se cree que en el siglo II antes de nuestra era, y se consideran la explicación canónica del Yoga clásico. Están divididos en cuatro partes o Pādās.
En el estudio de estos sūtras, me encontré con las importantes diferencias existentes entre las versiones. Aunque comprendo que toda traducción es una interpretación, me pareció que la búsqueda del lucimiento propio de los comentaristas no dejaba ver con claridad el contenido del texto. Decidí indagar en el contenido original, también consciente de que volvería a ser una nueva interpretación.
Comencé por el libro dos, que es el enfocado a cómo practicar yoga, y en ese momento el que más me interesaba, y después hice lo mismo con los tres restantes.
El método utilizado ha sido el siguiente:
- Para cada Sutra, colocar en una tabla las nueve versiones del texto elegidas
- Posteriormente, dividir cada palabra y buscar sus significados en sánscrito. Se ha utilizado el diccionario de Sir Monier Williams, disponible en una web de la Universität Heidelberg, año 1988:
http://kjc-fs-cluster.kjc.uni-heidelberg.de/dcs/index.php?contents=texte&PhraseID=5902 - Finalmente, con toda la información, realizar la interpretación del texto
Contenidos del estudio.
- El Libro 2, el Sādhana Pāda, con todos los pasos realizados para la interpretación
- La interpretación en castellano, de los cuatro libros que componen los Yoga Sūtras
- Un glosario de términos de especial interés.
Libro 2. Sādhana Pāda
- Número de Sutra
- Transcripción fonética de la escritura Devanagari
- Versiones de autores
- Separación en lexemas
- Traducción de lexemas
- Interpretación final en castellano
Sutra 1
tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ ..1..
Vivekananda | Mortificación, estudio y entrega de los frutos de la acción a Dios es llamado kriya yoga |
Ernest Wood | El Yoga de la vida práctica implica la Preparación del cuerpo, el estudio del yo y la concentración en Dios. |
Charles Johnston | Las prácticas que conducen a la unión con el Espíritu son: anhelo ferviente, lecturas espirituales, completa obediencia al Maestro. |
José Antonio Offroy | Ascetismo, estudio de sí mismo y devoción al ser supremo son las acciones para conseguir el estado de yoga. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Los pasos preliminares hacia yoga son: austeridad, estudio y dedicación de los frutos del propio trabajo a Dios. |
T. K. Desikachar | La práctica del Yoga debe reducir las impurezas, tanto físicas como mentales. Debe desarrollar nuestra capacidad de examinarnos a nosotros mismos y debe ayudarnos a comprender que, al fin y al cabo, no somos los dueños de todo lo que hacemos. |
Osho | El Kriya-Yoga es un yoga preliminar y práctico compuesto de austeridad, estudio de uno mismo y entrega a Dios. |
P. Y. Deshpande | La austeridad, el estudio de sí y la consciencia de Dios, constituyen juntos el Yoga en acción. |
Iyengar | Un ardiente celo en la práctica, el estudio del sí-mismo y de las escrituras, y la entrega a Dios son las obras del yoga. |
tapah-svadhyayeshvara-pranidhanani kriya-yogah
tapaḥ | Calor, quemar, brillar, devoción ascética, un ardiente deseo de alcanzar la perfección, lo que quema todas las impurezas, autodisciplina – Austeridad |
Svādhyāya | Estudio del Sí-mismo, reflexión sobre nuestro propio sí-mismo, comprenderse a sí mismo desde la envoltura externa, el cuerpo, hacia el interior, hacia el sí-mismo interior – canto de mantras y estudio de escrituras |
Īśvara | Dios, Señor de todo – Señor supremo |
praņidhānāni | Depositar, imponer, depender de, dirigiendo; profunda meditación religiosa; entrega – devoción |
kriyāyogaḥ | Yoga de la acción |
Un ardiente celo en la práctica, el estudio de sí-mismo, y la profunda meditación sobre Dios, es el yoga en acción
Sutra 2
samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaśca .. 2..
Vivekananda | (Es por) la práctica del samadhi y reducir al mínimo los obstáculos que causan dolor. |
Ernest Wood | Sus objetivos son facilitar la contemplación y provocar la reducción de las causas de Preocupaciones. |
Charles Johnston | Su objetivo es producir la visión del Espíritu, y destruir los obstáculos. |
José Antonio Offroy | El objetivo de estas acciones es provocar la interiorización completa y disminuir las causas de aflicción. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Por lo tanto, debemos cultivar el poder de concentración y quitar los obstáculos para la iluminación que son la causa de todos nuestros sufrimientos. |
T. K. Desikachar | Entonces estas prácticas eliminarán sin duda los obstáculos que impiden la claridad de percepción. |
Osho | La práctica del Kriya-Yoga reduce el sufrimiento y conduce hasta el Samadhi. |
P. Y. Deshpande | Promueve la meditación que florece en Samadhi y minimiza las tensiones. |
Iyengar | La práctica del yoga reduce las aflicciones y conduce a samadhi. |
samadhi-bhavanarthah klesha-tanukaranarthash cha
samādhi | absorción, meditación profunda, (iluminación – introyección/proyección) – perfecta concentración |
bhāvana | Ocasionar – producir |
arthaḥ | contemplar con sentido y sentimiento, con el propósito de |
kleśa | aflicciones |
tanūkaraņārthaḥ | con el propósito de disminuir, reducir, limitar, afinar, debilitar, atenuar |
ca | y, ambos, también |
Es disminuir las aflicciones, con el propósito de alcanzar la iluminación
Sutra 3
avidyāsmitārāgadveṣābhiniveśāḥ kleśāḥ .. 3..
Vivekananda | Los obstáculos que causan dolor son: ignorancia; egoísmo; apego; aversión y el estar aferrado desmedidamente a la vida. |
Ernest Wood | Las Causas de Preocupaciones son la ignorancia, la autopersonalidad, el deseo, la aversión y la idea de posesión. |
Charles Johnston | Los obstáculos son estos: la oscuridad de la ignorancia, la afirmación del yo, sensualidad, odio, apego. |
José Antonio Offroy | Ignorancia esencial, conciencia de existencia individual, pasión, rechazo incontrolado e instinto de supervivencia son las causas de aflicción. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Estos obstáculos – las causas de los sufrimientos del hombre- son: ignorancia, egoísmo, apego, aversión y el deseo de aferrarse a la vida. |
T. K. Desikachar | Los obstáculos son las comprensiones defectuosas, la confusión de valores, el exceso de apego, las aversiones irracionales y el sentimiento de inseguridad. |
Osho | El sufrimiento es causado por la falta de atención, el egoísmo, las atracciones, las repulsiones, el apego a la vida y el temor a la muerte. |
P. Y. Deshpande | Las tensiones son cinco, a saber, inconsciencia, el sentido del yo soy, el apego al goce, el odio al dolor, y un empecinado aferrarse a la perpetuación de sí. |
Iyengar | Las cinco aflicciones que perturban el equilibrio de la consciencia son: ignorancia o falta de sabiduría; ego, orgullo del ego o sentido del yo; apego al placer; miedo a la muerte y aferrarse a la vida. |
avidyasmita-raga-dveshabhiniveshah kleshah
avidyā | falta de conocimiento, ignorancia, nesciencia |
asmitā | ego, orgullo, “yo” o “mi” – egoísmo |
rāga | deseo, apego, amor, pasión, afecto, alegría, placer, modo musical, clasificación de sonido |
dveṣa | odio, desagrado, aversión, enemistad |
abhiniveśaḥ | amor por la vida, miedo a la muerte, apego a la vida, aplicación, inclinarse hacia el apego, empeño, afecto, devoción, determinación, observancia, tenacidad |
kleśāḥ | aflicción, dolor, angustia, pesar, preocupación |
Las aflicciones son la ignorancia, el egoísmo, el deseo, el odio, y el miedo a la muerte
Sutra 4
avidyā kśetramḥ uttareṣāṃ prasuptatanuvicchinnodārāṇāmḥ .. 4..
Vivekananda | La ignorancia es el productivo suelo de todos los que la siguen, ya sea que estén adormecidos, atenuados, oprimidos o expandidos |
Ernest Wood | La ignorancia es el terreno de donde nacen todas las demás preocupaciones aunque sean o estén (en un momento dado) latentes, ligeras, frenadas o vigorosas. |
Charles Johnston | La obscuridad de la ignorancia es el campo de los otros obstáculos. Estos pueden estar latentes, o desgastados, o emplazados, o expandidos. |
José Antonio Offroy | La ignorancia esencial es el campo de cultivo donde germinan las otras causas de aflicción, estén latentes, atenuadas, subyugadas o activas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | La ignorancia crea todos los otros obstáculos. Pueden existir en forma potencial o atrofiada; pueden haber sido vencidos temporalmente o plenamente desarrollados. |
T. K. Desikachar | La comprensión defectuosa es la fuente de todos los demás obstáculos, que no aparecen necesariamente al mismo tiempo y cuyo impacto es variable. A veces son oscuros y apenas discernibles, a veces visibles y dominantes. |
Osho | Tanto si están en los estados de atenuación, alteración, expansión, o letargo, es debido a la falta de atención que las demás causas de sufrimiento pueden operar. |
P. Y. Deshpande | Avidya (la inconsciencia) es el campo en el que las cuatro tensiones (Klesa) triunfantes echan raíz y aparecen en cuatro formas: a saber, la mente oculta o inconsciente; la mente que se interesa por trivialidades; la mente que se divide en interés fragmentario por varias cosas; y la mente que se esparce por todo el campo de la vida individual a través de ocupaciones fragmentarias. |
Iyengar | La falta de auténtico conocimiento es la fuente de todos los males y pesares, que pueden estar latentes, atenuados, interrumpidos o totalmente activos. |
avidya kshetram uttaresham prasupta-tanu-vichchinnodaranam
avidyā | falta de conocimiento, ignorancia, nesciencia |
kṣetram | un lugar, un prado, suelo fértil, una región, el origen – campo de cultivo |
uttareṣāṁ | lo que sigue, seguido de, subsiguiente, consecuente |
prasupta | dormido, adormecido, latente |
tanu | delgado, flaco, consumido, delicado, espigado, atenuado |
vicchinna | interrumpido, oculto, alternado |
udārāņām | totalmente activo |
La ignorancia es el origen del resto, que estarán latentes, atenuadas, intermitentes o activas
Sutra 5
anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā .. 5..
Vivekananda | Ignorancia es tomar lo no-eterno, impuro, penoso y no-Ser como lo eterno, puro, dichoso y Atman o Ser (respectivamente). |
Ernest Wood | La ignorancia es el hecho de considerar lo no-eterno, lo impuro, lo penoso y el no-yo como si fueran lo eterno, lo puro, lo agradable y el yo. |
Charles Johnston | La obscuridad de la ignorancia es: retener lo impaciente, lo impuro, lo lleno de dolor, no lo espiritual, lo eterno, lo puro, lo lleno de gozo, el Espíritu. |
José Antonio Offroy | La ignorancia esencial es considerar permanente, puro, agradable y real, lo que es impermanente, impuro, doloroso e irreal. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Considerar lo no-eterno como eterno; lo impuro como puro; lo doloroso como placentero y el no-ser como el Ser (Atman) – esto es ignorancia. |
T. K. Desikachar | La comprensión defectuosa conduce a errores de comprensión de las características, origen y efecto de los objetos percibidos. |
Osho | Falta de consciencia es tomar lo transitorio por lo eterno, lo impuro por lo puro, lo doloroso como placentero y al no-Yo por el Yo. |
P. Y. Deshpande | Avidya es el conocimiento (o la visión centrada en sí) en la que suponemos que lo que de hecho es efímero es permanente; lo que de hecho es impuro es puro; y lo que de hecho es doloroso es placentero. |
Iyengar | Confundir lo transitorio con lo permanente, lo impuro con lo puro, el dolor con el placer, y lo que no es el sí-mismo con el sí-mismo: todo ello se denomina carencia de conocimiento espiritual, avidya. |
anityashuchi-duhkhanatmasu nitya-shuchi-sukhatmakhyatir avidya
anitya | no eterno, impermanente |
aśuci | impuro |
duḥkha | amargura, pena, angustia, dolor |
anātmasu | no espiritual, corpóreo, algo diferente del alma |
nitya | eterno, imperecedero, constante |
śuci | puro |
sukha | placer |
ātma | alma – ser |
khyātiḥ | opinión, criterio, idea, afirmación |
avidyā | falta de conocimiento, ignorancia, nesciencia |
La ignorancia es confundir lo impermanente con lo permanente, lo impuro con lo puro, la pena con la alegría, y lo corpóreo con el alma
Sutra 6
dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā .. 6..
Vivekananda | Egoísmo es la identificación del que ve con el instrumento de la visión. |
Ernest Wood | La autopersonalidad es, por decirlo así, la fusión del que mira con el instrumento de visión. |
Charles Johnston | La afirmación del yo proviene de creer que el Vidente y el instrumento de la visión, constituyen un mismo ser. |
José Antonio Offroy | La conciencia de existencia individual se entiende como si fuera la identidad entre la energía que observa y la energía observada. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Identificar la conciencia con aquello que simplemente refleja la conciencia – esto es egoísmo. |
T. K. Desikachar | La falsa identificación se establece cuando consideramos la actividad mental como la verdadera fuente de la percepción. |
Osho | Egoísmo es la identificación del que ve con lo visto. |
P. Y. Deshpande | Suponer que la energía que es “ver” y la energía que es lo “visto” son una misma cosa (aunque de hecho son dos entidades distintas) es una tensión llamada asmita (el sentido del egocentrismo del “yo soy”) |
Iyengar | El egoísmo es identificar al que ve con la capacidad instrumental de ver. |
drig-darshana-shaktyor ekatmatevasmita
dṛk | poder de visión, causa del ver, poder de consciencia |
darśana | poder de ver, mirar, exponer, inspeccionar, percibir |
śaktyoḥ | habilidad, capacidad, fuerza, poder |
ekātmatā | tener la misma naturaleza, de la misma manera – identificación |
iva | como si, apariencia – equivalente |
asmitā | egoísmo |
El egoísmo es identificar la mirada con la capacidad de mirar
Sutra 7
sukhānuśayī rāgaḥ .. 7..
Vivekananda | Apego es aquello que mora en el placer. |
Ernest Wood | El deseo deriva del placer. |
Charles Johnston | La sensualidad descansa en el sentimiento del placer. |
José Antonio Offroy | El deseo es consecuencia de las experiencias placenteras. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | El placer es la morada del apego. |
T. K. Desikachar | El apego excesivo está basado en la convicción de que contribuirá a la felicidad eterna. |
Osho | La atracción – y como consecuencia – el apego, se dirige hacia todo aquello que aporta placer. |
P. Y. Deshpande | El dormitar placentero (bajo la influencia de un recuerdo moroso de pasadas experiencias placenteras) es una tensión llamada raga . |
Iyengar | El placer conduce al deseo y al apego emocional |
sukhanushayl ragah
sukha | felicidad, deleite, dulzura, placer |
anuśayī | relación estrecha, apego estrecho, conseguido por, seguido de |
rāgaḥ | Simpatía, sentimiento de pasión, afecto, nota musical |
El apego resulta del placer
Sutra 8
duḥkhānuśayī dveṣaḥ .. 8..
Vivekananda | La aversión es aquello que mora en la aflicción. |
Ernest Wood | La aversión deriva del dolor. |
Charles Johnston | El odio descansa en el sentimiento del dolor. |
José Antonio Offroy | El rechazo es consecuencia de las experiencias dolorosas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | El dolor es la morada de la aversión. |
T. K. Desikachar | Las aversiones irracionales suelen ser el resultado de experiencias penosas sufridas en el pasado, ligadas a situaciones y objetos concretos. |
Osho | La repulsión es respecto de todo aquello que causa dolor. |
P. Y. Deshpande | El dormitar doloroso (bajo la influencia de un recuerdo moroso de pasadas experiencias dolorosas) es una tensión llamada dvesa . |
Iyengar | La infelicidad conduce al odio. |
duhkhanushayi dveshah
duḥkha | insatisfacción, pesar, amargura, infelicidad, dolor, angustia, agonía |
Anuśayī | seguido de, relación estrecha, ulterior |
dveṣaḥ | aversión, odio, inquina, aborrecimiento, desagrado |
La infelicidad lleva al odio
Sutra 9
svarasavāhī viduṣo’pi tathārūḍho bhiniveśaḥ .. 9..
Vivekananda | El apego a la vida emana de su propia naturaleza y está establecido aun en el erudito. |
Ernest Wood | La idea de posesión, que está firmemente arraigada incluso en personas instruidas, se mantiene por su propio atractivo. |
Charles Johnston | El apego es el deseo hacia la vida, aun en el sabio, fomentado por su propia energía. |
José Antonio Offroy | El innato instinto de supervivencia está arraigado en todo el mundo, incluso en los eruditos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | El deseo de aferrarse a la vida es propio tanto del ignorante como del erudito. Esto es porque la mente retiene impresiones de la experiencia de la muerte de muchos nacimientos previos. |
T. K. Desikachar | La inseguridad es el sentimiento innato de ansiedad ante el futuro. Afecta tanto a ignorantes como a sabios. |
Osho | Implícito en la vida se encuentra el temor a la muerte – el apego a la vida – y predomina en todos, incluso en los eruditos. |
P. Y. Deshpande | El continuo interés autogenerativo en la perpetuación de sí, que se vincula con el cuerpo y se halla hasta entre los doctos, es una tensión llamada abhinivesa . |
Iyengar | El instinto de conservación o apego a la vida es la más sutil de las aflicciones. Puede hallarse incluso en los hombres sabios. |
svarasavahi vidusho ‘pi tatha rudho ‘bhiniveshah
svarasavahī | corriente de amor por la vida – innato |
viduṣaḥ | hombre sabio, hombre culto, erudito |
api | parejo, parecido |
tatha | incluso |
ārūḍhaḥ | habiendo ascendido, avanzado – está establecido |
abhiniveśaḥ | afecto concentrado, inclinarse hacia, apego a la vida |
El apego a la vida está establecido incluso en el sabio
Sutra 10
te pratiprasavaheyāḥ sūkśmāḥ .. 10..
Vivekananda | Los finos samskaras deben ser vencidos reduciéndolos a sus estados causales. |
Ernest Wood | Estas (las Causas-de-Preocupaciones), cuando son sutiles, pueden ser expulsadas suscitando la aparición de sus contrarios. |
Charles Johnston | Estos sutiles obstáculos deben ser removidos por una corriente contraria. |
José Antonio Offroy | Las causas de aflicción, en su manifestación sutil, pueden evitarse mediante un proceso de involución. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Cuando estos obstáculos han sido reducidos a “vestigios”, ellos pueden ser destruidos retrotrayendo la mente a su causa primaria. |
T. K. Desikachar | Cuando los obstáculos parecen no estar presentes, es importante mostrarse vigilante. |
Osho | Las causas de las cinco aflicciones pueden ser eliminadas resolviéndolas en su origen. |
P. Y. Deshpande | Ellas (las tensiones) han de quitarse por medio de contraactividad (pratiprasava) porque son muy sutiles. |
Iyengar | Las aflicciones sutiles deben minimizarse y erradicarse mediante un proceso de involución. |
te pratiprasava-heyah sukshmah
te | esos |
prati | opuesto, contra |
prasava | procreación, generación; pratiprasavaheyāḥ, proceso de involución |
heyāḥ | abandonar, desertar, soltar, despedir, renunciar, abstener |
sūkṣmāḥ | sutil, diminuto, delicado |
Esas aflicciones se abandonan por involución cuando son débiles
Sutra 11
dhyānaheyāstadvṛttayaḥ .. 11..
Vivekananda | Por la meditación sus modificaciones (densas) deben ser rechazadas. |
Ernest Wood | Sus formas (de expresión) pueden ser dispersadas por la Meditación. |
Charles Johnston | Sus incesantes cambios son removidos por la meditación. |
José Antonio Offroy | Los procesos mentales que surgen de las causas de aflicción deben evitarse con la meditación. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | En su forma totalmente desarrollada tales obstáculos pueden ser vencidos por medio de la meditación. |
T. K. Desikachar | Avanzar hacia un estado de reflexión para reducir su impacto e impedirles recobrar la fuerza. |
Osho | La expresión exterior de las cinco aflicciones desaparece mediante la meditación. |
P. Y. Deshpande | Los movimientos ideacionales impulsados por ellas pueden quitarse a través de la meditación (dhyana). |
Iyengar | Las fluctuaciones de la consciencia creadas por las aflicciones bastas y sutiles deben silenciarse con la meditación. |
dhyana-heyas tad-vrittayah
dhyāna | meditación, reflexión, atención, observación |
heyāḥ | aniquiladas, rechazadas, aquietadas, evitadas, silenciadas |
tad | sus – de esos |
vṛttayaḥ | fluctuaciones, movimientos, operaciones – modificaciones |
La meditación aquieta sus fluctuaciones
Sutra 12
kleśamūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭajanmavedanīyaḥ .. 12..
Vivekananda | El “receptáculo de las acciones” tiene su raíz en las obstrucciones portadoras de dolor, y su experiencia tiene lugar en esta vida visible o en la vida no visible. |
Ernest Wood | El continente-de-karma hunde su raíz en las Causas-de-Preocupaciones y se manifiesta en nacimientos visibles e invisibles. |
Charles Johnston | La carga de nuestra esclavitud en el dolor tiene su origen en estos obstáculos. Ella será sentida en esta existencia, o en otra que no se ha manifestado aún. |
José Antonio Offroy | Las causas de aflicción son el fundamento de las diferentes acciones acumuladas, cuyos efectos pueden experimentarse en la vida presente o en la futura. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Las tendencias latentes en el hombre han sido creadas por sus pasadas acciones y pensamientos. Estas tendencias darán sus frutos, tanto en esta vida como en las vidas futuras. |
T. K. Desikachar | Los obstáculos influyen en nuestras acciones y sus consecuencias. Dichas consecuencias pueden ser o no evidentes en el momento de la acción. |
Osho | Tanto si son satisfechas en el presente como en el futuro, las experiencias kármicas tienen sus raíces en las cinco aflicciones. |
P. Y. Deshpande | La psiquis individual es un residuo orientado hacia la actividad que tiene sus raíces en las tensiones; sus operaciones son capaces de ser observadas en esta vida a través de las experiencias; y su continuidad en la vida venidera puede entenderse también del mismo modo. |
Iyengar | Las impresiones acumuladas en vidas pasadas, enraizadas en las aflicciones, serán experimentadas en las vidas presentes y futuras. |
klesha-mulah karmashayo drishtadrishta-janma-vedaniyah
kleśa | aflicción, dolor, congoja, pesar |
mūlaḥ | raíz, origen, fuente |
karma | acto, acción, obra, desempeño |
āśayaḥ | lugar de descanso, morada, asilo, depósito |
dṛṣṭa | visible, capaz de ser visto, perceptible |
adṛṣṭa | incapaz de ser visto, imperceptible, inobservable, invisible |
janma | nacimiento, vida |
vedanīyaḥ | ser conocido, ser experimentado |
Las vidas experimentadas, tanto invisibles como visibles, son donde se da la acción, raíz de la aflicción
Sutra 13
sati mūle tadvipāko jātyāyurbhogāḥ .. 13..
Vivekananda | Estando ahí las raíces, la fruición viene en la forma de especies, vida y experiencias de placer y dolor. |
Ernest Wood | Estando ahí la raíz, ella determinará la condición y la duración de la vida, así como la experiencia. |
Charles Johnston | De esta raíz crecen y maduran los frutos del nacimiento, del tiempo que dura una vida, de cuanto se experimenta en ella. |
José Antonio Offroy | Mientras exista la raíz de las acciones, es decir, las causas de aflicción, existirán sus consecuencias: una existencia terrenal más o menos larga, dentro de un entorno social determinado que proporcione las experiencias adecuadas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Mientras exista la causa, habrá frutos tales como renacimiento, una vida larga o corta y las experiencias de placer y dolor. |
T. K. Desikachar | Mientras prevalecen los obstáculos, todos los aspectos de la acción se afectan: su ejecución, su duración y sus consecuencias. |
Osho | Mientras permanezcan esas raíces, el karma es cumplido al renacer, mediante la clase de vida, su duración y los diversos tipos de experiencias. |
P. Y. Deshpande | La especie, su duración de vida y lo que ha de experimentar: estos tres son los productos de la psiquis dirigida por las tensiones o de la sustancia mental (heredada por los individuos). |
Iyengar | Mientras exista la raíz de las acciones, seguirá causando la clase de nacimiento, la duración de la vida y las experiencias. |
sati mule tad-vipako jaty-ayur-bhogah
sati | ser, existir, real, esencial, tono |
mūle | raíz |
tat | su |
vipākaḥ | fruto, madurez |
jāti | rango, clase, nacimiento |
āyuḥ | duración de la vida |
bhogāḥ | experimentar, disfrutar |
Mientras exista la raíz, su fruto será el nacimiento, el transcurrir y las experiencias de las vidas
Sutra 14
te hlādaparitāpaphalāḥ puṇyāpuṇyahetutvātḥ .. 14..
Vivekananda | Ellos cargan con los frutos de placer y dolor, causados por la virtud o el vicio. |
Ernest Wood | Estas fructifican en alegría o pena que causan la virtud o el vicio. |
Charles Johnston | Estos rinden frutos de gozo o aflicción, según sean hijos de buenas o malas obras. |
José Antonio Offroy | Los agradables o dolorosos efectos de estos tres condicionamientos tienen su origen en las acciones positivas o negativas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Las experiencias de placer y de dolor son los frutos de mérito y demérito respectivamente. |
T. K. Desikachar | Las consecuencias de una acción serán dolorosas o beneficiosas según si los obstáculos estaban o no presentes en el planteamiento o realización de dicha acción. |
Osho | La virtud conlleva placer; el vicio conlleva dolor. |
P. Y. Deshpande | Las experiencias de deleite y de abrumadora angustia son los resultados de las acciones motivadas por intenciones buenas o malas, como sea el caso. |
Iyengar | Según nuestras acciones buenas, malas o mixtas, experimentamos la calidad de nuestra vida, su duración y la naturaleza del nacimiento como algo agradable o doloroso. |
te hlada-paritapa-phalah punyapunya-hetutvat
te | ellos |
hlāda | alegría, placer, disfrute, deleite |
paritāpa | dolor, angustia, zozobra, lamentación |
phalāḥ | frutos |
puṇyāpuṇya | virtudes y vicios, haber y deber; puṇya = virtudes, āpuṇya= vicios |
hetutvāt | ser acusado por, a causa de |
El fruto de las virtudes es alegre y el de los vicios doloroso
Sutra 15
pariṇāmatāpasaṃskāraduḥkhairguṇavṛttivirodhāc ca duḥkhamḥ eva sarvaṃ vivekinaḥ .. 15..
Vivekananda | Para el que sabe discernir todo es, podría decirse, doloroso, en razón de que todas las cosas producen sufrimiento ya sea como una consecuencia, o como anticipo de la pérdida de la felicidad, o como un nuevo deseo ardiente ante la vista de impresiones de felicidad, y también por oposición de las cualidades. |
Ernest Wood | Todas las cosas son causa de sufrimiento para la persona reflexiva, a causa de las transformaciones, de las preocupaciones, de las costumbres y a causa de los obstáculos que se encuentran en la formación de las cualidades de la naturaleza. |
Charles Johnston | Para quien posee discernimiento, toda vida personal significa miseria, porque siempre se exalta y decae, siempre está afligida por la inquietud, produce constantemente nuevas impresiones dinámicas en la mente, y porque todas sus actividades pugnan las unas con las otras. |
José Antonio Offroy | Para el de recta visión, todo es únicamente dolor a causa de los sufrimientos inherentes al cambio continuo en la materia, a la ansiedad para conseguir algo y a las impresiones latentes (condicionamientos heredados), así como por el conflicto entre los movimientos de las cualidades fundamentales de la materia. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Pero el hombre de discernimiento espiritual considera todas estas experiencias como dolorosas. Porque aún el gozo de los presentes placeres es doloroso por el hecho que tememos perderlos. Los placeres del pasado son dolorosos por los renovados deseos que surgen fuertemente de las impresiones que esos placeres han dejado sobre la mente. ¿Y cómo puede ser duradera una felicidad si depende solamente de nuestros estados de ánimo? Dado que uno u otro de los gunas siempre se apodera del control de la mente, esos estados están sujetos a constante cambio. |
T. K. Desikachar | Los efectos dolorosos de todo objeto o situación pueden provenir de uno o varios de los factores siguientes: cambios en el objeto percibido, deseo de repetir experiencias agradables, y poderoso efecto del condicionamiento pasado. Por otra parte, pueden influir cambios que se produzcan en el propio individuo. |
Osho | Aquel que discrimina se da cuenta de que todo conduce al sufrimiento debido al cambio, a la ansiedad, a las experiencias pasadas y a los conflictos que surgen entre los tres atributos y las cinco modificaciones de la mente. |
P. Y. Deshpande | El hecho de que todo es aflicción se entiende porque uno tiene la inteligencia discernitiva; ve que esto es así porque las secuencias de causa-efecto que dan por resultado agonía se impregnan en la sustancia mental en forma de recuerdos de experiencias dolorosas; y también porque las tres energías ( gunas ) de la naturaleza, estando mutuamente opuestas entre sí, generan tensiones de las que la sustancia mental es un producto. |
Iyengar | El sabio sabe que debido a las fluctuaciones, las cualidades de la naturaleza y las impresiones subliminales, incluso las experiencias placenteras están teñidas de pesar, y se mantiene apartado de ellas. |
parinama-tapa-sanskara-duhkhair guna-vritti-virodhach cha duhkham eva sarvam vivekinah
pariṇāma | cambio, alteración, transformación, consecuencia, resultado |
tāpa | calor, tormento, dolor, pesar, aflicciones, zozobra |
saṁskāra | impresiones, refinamiento, concepción, facultad de recordar, instinto |
duḥkhaiḥ | infelicidad, dolor, pesar, congoja, miseria |
guṇa | cualidades, características |
vṛtti | Fluctuaciones |
virodhāt | a causa de oposición, obstrucción, restricción, contraste |
ca | Y |
duḥkham | dolor, pesar |
eva | Ciertamente |
sarvaṁ | todo, completo |
vivekinaḥ | el sabio – la persona que sabe discernir |
Para el que discierne todo de forma cierta, el dolor se da por las fluctuaciones contradictorias, por lo recordado, y por el cambio futuro
Sutra 16
heyaṃ duḥkhamḥ anāgatamḥ .. 16..
Vivekananda | La desdicha que todavía no ha llegado puede ser evitada. |
Ernest Wood | El sufrimiento que todavía no ha nacido puede ser evitado. |
Charles Johnston | La pena debe evitarse, antes de que venga. |
José Antonio Offroy | Se debe evitar el dolor aún no surgido. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | El dolor que aún no ha llegado puede ser evitado. |
T. K. Desikachar | Los efectos dolorosos que pueden producirse deben ser previstos y evitados. |
Osho | El sufrimiento futuro puede ser evitado. |
P. Y. Deshpande | La aflicción que aún ha de venir puede descartarse. |
Iyengar | Los dolores que están por llegar pueden y deben ser evitados. |
heyam duhkham anagatam
heyaṁ | ser evitado, rechazado, prevenido – ser abandonado |
duḥkham | sufrimiento, agonía |
anāgatam | todavía no llegado, futuro, desconocido |
El sufrimiento futuro puede ser evitado
Sutra 17
draṣṭṛdṛśyayoḥ saṃyogo heyahetuḥ .. 17..
Vivekananda | La causa que debe ser evitada es la unión del vidente con lo visto. |
Ernest Wood | La causa de este (sufrimiento) evitable es la fusión del espectador con las cosas vistas. |
Charles Johnston | La causa de todo lo que debemos evitar es la absorción del Vidente en las cosas vistas. |
José Antonio Offroy | El origen del dolor se encuentra en la conexión entre el que ve y lo visto. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Este dolor es causado por la falsa identificación del experimentador con el objeto de experiencia y puede ser evitado. |
T. K. Desikachar | La causa de las acciones que producen efectos dolorosos es la incapacidad para distinguir lo que es percibido de lo que percibe. |
Osho | La relación entre el que ve y lo visto – la causa del sufrimiento – ha de ser eliminada. |
P. Y. Deshpande | La consciencia del hecho de que el contacto entre “quien ve” y lo “visto” está en la raíz de la aflicción le permite a uno que la descarte. |
Iyengar | La causa del dolor es la asociación o identificación del que ve (atma) con lo visto (prakriti), y el remedio radica en su disociación. |
drashtri-drishyayoh sanyogo heya-hetuh
draṣṭṛa | El que ve, sí-mismo |
dṛśyayoḥ | Lo visto, lo conocido, naturaleza |
saṁyogaḥ | Unión, asociación, conjunción, conexión, confluencia, mezclar |
heyaḥ | Ser aniquilado, ser evitado |
hetuḥ | Causa, terreno, razón, propósito |
La asociación de lo que es visto con quien lo ve, es la causa de eso que debe ser evitado
Sutra 18
prakāśakriyāsthitiśīlaṃ bhūtendriyātmakaṃ bhogāpavargārthaṃ dṛśyamḥ .. 18..
Vivekananda | Lo experimentado está compuesto de elementos y órganos, su naturaleza es de iluminación, acción e inercia y tiene el propósito de tener experiencia y liberar (al experimentador). |
Ernest Wood | El (mundo) visible está constituido por las cosas producidas y por los sentidos. Es luminoso, móvil o fijo, y existe en beneficio de la experiencia y de la realización. |
Charles Johnston | Las cosas vistas tienen de propiedades la manifestación, la acción, la inercia; forman la base de los elementos y del poder de los sentidos. Sirven para la experiencia y la liberación. |
José Antonio Offroy | Con una disposición constante hacia la luminosidad, la actividad y la inercia, lo visible, es decir, la naturaleza, toma forma, es decir, llega a nuestro conocimiento, a través de la interacción de los elementos básicos y las percepciones de los sentidos, siendo su razón de ser la liberación a través de su experiencia. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | El objeto de experiencia está compuesto de los tres gunas – los principios de la iluminación (sattwa), actividad (rayas) y de inercia (tamas). De éstos ha evolucionado el universo entero conjuntamente con los instrumentos del conocimiento tales como la mente, los sentidos, etc. y los objetos percibidos – los elementos físicos. El universo existe para que el experimentador pueda experimentarlo y sí volverse libre. |
T. K. Desikachar | Todo lo que es percibido abarca no sólo los objetos externos, sino también la mente y los sentidos. Comparten tres cualidades: pesadez, actividad y claridad. Ejercen dos tipos de efectos: exponer a “lo que percibe” a sus influencias o procurar los medios para hacer la distinción entre ellos y “lo que percibe”. |
Osho | Lo visto está compuesto por los elementos y los órganos de los sentidos y es de la naturaleza de estabilidad, acción e inercia y su función es proporcionar experiencias y de esta forma liberar al que ve. |
P. Y. Deshpande | Lo “visto” es lo que tiene tres atributos de energía: i) inercia; ii) acción, y iii) iluminación. Estos tres atributos (las tres energías) se manifiestan en cuerpos orgánicos e inorgánicos. Y la razón de ser de su existencia es ofrecer al hombre experiencias y liberarle a través de la recta percepción de ellas. (Todo esto junto constituye lo “visto”-el mundo objetivo.) |
Iyengar | La naturaleza, sus tres cualidades, sattva, rajas y tamas, y sus categorías derivadas: los elementos, mente, sentidos de percepción y órganos de acción, existen eternamente para servir al que ve, para su disfrute o emancipación. |
prakasha-kriya-sthiti-shilam bhutendriyatmakam bhogapavargarthem drishyam
prakāśa | luminosidad, brillantez, claridad, esclarecimiento – consciente |
kriyā | acción, estudio, investigación – mutable |
sthiti | estabilidad, firmeza, determinación, ser – inerte |
śilaṁ | disposición, virtud, carácter, piedad – naturaleza |
bhūtam | Elementos |
indriya | los once sentidos: mente, cinco sentidos de percepción, cinco órganos de acción – poderes de percepción y poderes de acción |
ātmakaṁ | la naturaleza o esencia de una cosa, estar compuesto de |
bhoga | disfrute de los placeres – disfrute, comer, alimentar |
apavarga | emancipación, liberación |
artham | medios, propósito |
dṛśyam | cognoscible, visto – objeto visible, mundo visible |
El mundo visible tiene el propósito de liberar del placer. Está compuesto por el Yo, con su mente, sentidos y órganos de acción, y su naturaleza es luminosa, móvil y constante
Sutra 19
viśeṣāviśeṣaliṅgamātrāliṅgāni guṇaparvāṇi .. 19..
Vivekananda | Los estados de las cualidades son: definido; lo indefinido; lo que solamente es indicado, y lo “sin indicios”. |
Ernest Wood | Las cualidades de la naturaleza se clasifican en cuatro categorías: especiales, generales, ideales e indefinibles. |
Charles Johnston | Los grados o esferas de las Tres Potencias son lo definido y lo indefinido: lo primero con su modo distintivo, sin ello lo segundo. |
José Antonio Offroy | Los principios fundamentales se manifiestan en cuatro niveles: indeterminado, determinado, inconcreto y concreto. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Los gunas pasan por cuatro estados: denso, sutil, prístino y de involución. |
T. K. Desikachar | Todo lo que es percibido está relacionado porque comparte las tres cualidades. |
Osho | Las tres gunas – estabilidad, acción e inercia – presentan cuatro grados: el definido, el indefinido, el indicado y el inmanifestado. |
P. Y. Deshpande | Todas las formas generadas por las tres energías (gunas) de lo “visto” son únicas o no únicas, y con o sin señales visibles. Estas son sus características. |
Iyengar | Los gunas generan sus divisiones y energías características en el que ve. Sus estadios son distinguibles e indistinguibles, diferenciables e indiferenciables. |
visheshavishesha-lingamatralingani gunaparvani
viśeṣa | El arte de distinguir o discriminar, un estado especial, una marca |
aviśeṣa | Sin diferencias, estado indeterminado – Uniforme, sin distinción |
liṅgamātra | liṅga = marca, indicador; mātra = un elemento, duración, materia elemental, medida, cantidad, a menudo |
aliṅgāni | Sin marca, sin señal |
guṇaparvāṇi | Cambios en las cualidades – cambios en el tiempo |
Lo cambiante tiene los estados de determinado e indeterminado, y distinguible e indistinguible
Sutra 20
draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho’pi pratyayānupaśyaḥ .. 20..
Vivekananda | El veedor es la inteligencia solamente y aunque es puro ve a través del coloreado intelecto. |
Ernest Wood | El espectador no es otra cosa que una conciencia que aunque pura, ve imágenes mentales. |
Charles Johnston | El Vidente es visión pura. Aunque pura, él busca su visión a través de los ropajes de la mente. |
José Antonio Offroy | El observador que es pura observación, aunque inmaculado, se da cuenta de los pensamientos que surgen. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | El Atman – el experimentador – es pura conciencia. Aparece como tomando el color cambiante de la mente pero en realidad, él es inmutable. |
T. K. Desikachar | Lo que se percibe no está sometido a ninguna variación, pero percibe siempre por medio de la mente. |
Osho | El que ve, aunque pura consciencia, ve a través de la distorsión de la mente. |
P. Y. Deshpande | “quien ve” no es sino energía que ve; aunque en sí mismo puro, tiende a ver a través de las experiencias. |
Iyengar | El que ve es pura consciencia. Observa la naturaleza sin depender de ella. |
drashta dristhimatrah shuddho ‘pi pratyayanupashyah
draṣṭā | el que ve |
dṛśimātraḥ | sólo percepción consciente, sólo consciencia; dṛśi = ver, ojo; mātra = un elemento, duración, materia elemental, medida, cantidad, a menudo |
śuddhaḥ | Pura |
api | Aunque |
pratyayaḥ | convicción, confianza, seguridad, fe – noción, idea, concepción, causa |
ānupaśyaḥ | alguien que ve, ver junto a, conocer ideas |
El que ve sólo con la consciencia, aunque puro, contempla las ideas
Sutra 21
tadartha eva dṛśyasyātmā .. 21..
Vivekananda | La naturaleza de lo experimentado es para él. |
Ernest Wood | La naturaleza esencial de las cosas vistas existe para su beneficio. |
Charles Johnston | La verdadera esencia de las cosas es que existen para el Vidente. |
José Antonio Offroy | La esencia de lo visible es precisamente ser objeto del observador. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | El objeto de experiencia existe solamente para servir al propósito del Atman. |
T. K. Desikachar | Todo lo perceptible sólo tiene una finalidad: ser percibido. |
Osho | Lo visto existe sólo para el que ve. |
P. Y. Deshpande | Lo visto existe solamente para “quien ve”. |
Iyengar | La naturaleza y la inteligencia existen únicamente para servir al auténtico propósito del que ve, la emancipación. |
tad-artha eva drishyasyatma
tadarthaḥ | con ese propósito, por ese motivo |
eva | Sólo |
dṛśyasya | de lo visto, de lo cognoscible, naturaleza |
ātmā | el que ve, alma, principio de vida y percepción consciente |
El mundo visible solo tiene propósito para el que lo ve
Sutra 22
kṛtārthaṃ prati naṣṭamḥ apyanaṣṭaṃ tadanyasādhāraṇatvātḥ .. 22..
Vivekananda | Aunque destruida para aquel que ha logrado la meta, sin embargo no queda destruida, siendo común a otros. |
Ernest Wood | Aunque destruido por aquel que ha alcanzado su meta, todo continúa existiendo a causa de la mancomunidad de los demás. |
Charles Johnston | Aunque hayan desaparecido para quien logre llegar a la meta, las cosas vistas no han desaparecido para siempre, puesto que existen aún para los demás. |
José Antonio Offroy | Aun cuando el objeto desaparece con respecto al observador que aprehende su significado, permanece por el hecho de ser común a los demás. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Si bien el objeto de experiencia se vuelve irreal para el que ha alcanzado el estado de liberación, el mismo permanece como real para todos los otros seres. |
T. K. Desikachar | La existencia y la apariencia de todos los objetos de percepción son independientes de las necesidades de un “lo que percibe” en concreto. Existen sin referencia individual para poder atender a las diversas necesidades de otros individuos. |
Osho | Aunque lo visto aparece como muerto para los ojos de aquél que ha alcanzado la Liberación, está vivo para los demás porque es común a todo. |
P. Y. Deshpande | Desaparece cuando la finalidad para la cual existe se cumple. Pero sigue existiendo para aquellos otros “que ven” (que permanecen mezclados con las experiencias comunes). |
Iyengar | La relación con la naturaleza cesa para los seres emancipados tras haber colmado su propósito, pero sus procesos continúan afectando a otros. |
kritartham prati nashtam apy anashtam tad-anya-sadharanatvat
kṛtārthaṁ | cuyo propósito ha sido colmado, que ha alcanzado un fin – satisfecho, exitoso |
prati | contrario, opuesto a – de nuevo, hacia, sobre |
naṣṭam | destruido, desaparecido – sin fruto |
api | Aunque |
anaṣṭaṁ | no desaparecido, no destruido |
tat | Eso |
anya | a otros |
sādhāraṇatvāt | común, normal; sādhāraṇa = común, general; tvāt = terminación para términos absolutos |
Aunque desaparece para quien ha alcanzado su fin, no desaparece para el resto
Sutra 23
svasvāmiśaktyoḥ svarūpopalabdhihetuḥ saṃyogaḥ .. 23..
Vivekananda | La unión es la causa de la realización de ambos, los poderes de lo experimentado y su Señor |
Ernest Wood | Es esta confusión la que causa para cada uno la aceptación de los poderes de poseer o ser poseído. |
Charles Johnston | La asociación del Vidente con las cosas vistas produce el conocimiento de la naturaleza de ellas, a la vez que el conocimiento de la naturaleza del Vidente. |
José Antonio Offroy | La conexión entre observador y objeto de observación tiene su razón de ser en el conocimiento de la auténtica naturaleza de los poderes del objeto o propiedad, y del observador o propietario. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | El Atman, el experimentador, se identifica con Prakriti – el objeto de experiencia – para que la verdadera naturaleza de ambos, Prakriti y Atman, pueda ser conocida. |
T. K. Desikachar | Todo lo que es percibido, sea lo que sea y sea cual sea su efecto sobre un individuo dado, no tiene, en definitiva, más que una finalidad: clarificar la distinción entre el mundo exterior que es visto y el mundo interior que ve. |
Osho | El que ve y lo visto están unidos para que así la verdadera naturaleza de ambos sea realizada. |
P. Y. Deshpande | La razón de ser del contacto (entre “quien ve” y “lo visto”) es permitir al señor de lo “visto” (“quien ve”) descubrir su identidad. |
Iyengar | La conjunción del que ve con lo visto es para que el que ve descubra su verdadera naturaleza propia. |
sva-svami-shaktyoh svarupopalabdhi-hetah sanyogah
sva | propio, del ser, poseído |
svāmi | propietario, amo, señor, el que ve |
śaktyoḥ | habilidad, capacidad, fuerza, poder |
sva-rūpa | forma propia – auténtica naturaleza |
upalabdhi | hallar, obtener, percibir, ver, reconocer, experimentar |
hetuḥ | causa, terreno, razón, propósito |
saṁyogaḥ | unión – conjunción |
La unión del que ve con lo visto tiene su razón en alcanzar a reconocer la auténtica naturaleza de ambos
Sutra 24
tasya heturavidyā .. 24..
Vivekananda | La ignorancia es su causa. |
Ernest Wood | La ignorancia es su causa. |
Charles Johnston | La causa de esa asociación es la oscuridad de la ignorancia. |
José Antonio Offroy | El origen de la conexión entre observador y objeto de observación es la ignorancia esencial. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Esta identificación es causada por la ignorancia. |
T. K. Desikachar | La falta de claridad en la distinción entre lo que percibe y lo que es percibido se debe al cúmulo de comprensión defectuosa. |
Osho | La causa de esta unión es la ignorancia. |
P. Y. Deshpande | Avidya es la causa del contacto (entre “quien ve” y lo “visto”). |
Iyengar | La falta de comprensión espiritual (avidya) es la causa de la falsa identificación del que ve con lo visto. |
tasya hetur avidya
tasya | su conjunción |
hetuḥ | causa, terreno, razón, propósito |
avidyā | ignorancia, falta de entendimiento espiritual |
Su identificación es causada por la ignorancia
Sutra 25
tadabhāvātḥ saṃyogābhāvo hānaṃ. tadḥdṛśeḥ kaivalyamḥ .. 25..
Vivekananda | Habiendo ausencias de ésta (ignorancia) hay ausencia de unión, que es la cosa que debe ser evitada; esto es la independencia del veedor. |
Ernest Wood | Sin la ignorancia, no habría confusión; su desaparición procura la independencia al contemplador. |
Charles Johnston | Ponerle fin a la asociación, poniéndoselo a la tiniebla de la ignorancia es la gran liberación: la conquista que el Vidente hace de su propio, puro ser. |
José Antonio Offroy | Con la desaparición de la ignorancia esencial desaparece también la conexión entre el observador y el objeto de observación; es la completa cesación, el aislamiento trascendental de la pura observación, es decir, del observador. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Cuando la ignorancia ha quedado destruida, cesa esta identificación. Entonces la ligadura llega a su fin y el experimentador se independiza y es libre. |
T. K. Desikachar | Cuando la comprensión defectuosa se reduce, la claridad aumenta proporcionalmente. Esta es la vía hacia la libertad. |
Osho | La disociación del que ve y lo visto obtenida mediante la dispersión de la ignorancia es el remedio que lleva a la liberación. |
P. Y. Deshpande | La negación de avidya ocasiona la negación del contacto. Al abandono de ambos se lo llama la libertad de “quien ve”. |
Iyengar | La destrucción de la ignorancia mediante el conocimiento correcto rompe el eslabón que une al que ve con lo visto. Eso es kaivalya, emancipación. |
tad-abhavat sanyogabhavo hanam tad drisheh kaivalyam
tad | Su |
abhāvaḥ | desde la no existencia – ausencia |
saṁyoga | unión, asociación, conjunción |
abhāvaḥ | ausencia, desaparición |
hānam | acto de partir, detener, remediar – cesación, abandono |
tad | Eso |
dṛśeḥ | del conocedor, del que ve |
kaivalyam | libertad absoluta, emancipación |
La ausencia de ignorancia hace desaparecer la identificación, y ese cesar es la liberación del que ve
Sutra 26
vivekakhyātiraviplavā hānopāyaḥ .. 26..
Vivekananda | El medio de destrucción de la ignorancia es la práctica ininterrumpida del discernimiento. |
Ernest Wood | El medio de liberarse es el conocimiento de discernimiento inflexible. |
Charles Johnston | El medio para la liberación es la práctica constante del discernimiento. |
José Antonio Offroy | El medio para obtener la eliminación de la ignorancia esencial es el firme conocimiento discriminatorio. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | La ignorancia es destruida mediante el despertar del conocimiento del Atman, hasta que no queda el menor vestigio de ilusión. |
T. K. Desikachar | Los medios deben ser dirigidos esencialmente hacia el desarrollo de la claridad, para que se convierta en evidente la diferencia entre las cualidades cambiantes de lo que es percibido y la inmutable cualidad de lo que se percibe. |
Osho | La continua práctica de la discriminación entre lo real y lo irreal conduce a la dispersión de la ignorancia. |
P. Y. Deshpande | La visión nacida de la inteligencia discernitiva, que está libre de andar a la deriva en diferentes direcciones, es el modo de negar (la confusión causada por avidya). |
Iyengar | El flujo incesante de conocimiento discriminador en el pensamiento, la palabra y las obras, destruye la ignorancia, la fuente del dolor. |
viveka-khyatir aviplava hanopayah
vivekakhyātiḥ | khyātiḥ, conocimiento; viveka, discriminativo |
aviplavā | ecuánime, intacto, constante, infalible |
hānoupāyaḥ | upāyaḥ, el medio; hāna, liberación |
El constante flujo de conocimiento discriminador es el medio de liberación
Sutra 27
tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā .. 27..
Vivekananda | Su conocimiento es el del séptuple elevado principio. |
Ernest Wood | En el último estado, su sabiduría es séptuple. |
Charles Johnston | La visión del espíritu, meta final de la libertad, es séptuple. |
José Antonio Offroy | El que posee conocimiento discriminativo se encuentra en la última etapa de la intuición trascendental de siete pasos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | El experimentador logra este conocimiento en siete etapas conducentes hacia lo más elevado. |
T. K. Desikachar | La obtención de la claridad es un proceso gradual. |
Osho | El estado más elevado de la iluminación se alcanza en siete pasos. |
P. Y. Deshpande | La sabiduría nacida de la inteligencia discernitiva, que es el modo de negar, se extiende hasta las siete regiones (del óctuple modo yóguico de vivir). |
Iyengar | A través de este flujo ininterrumpido de percepción consciente discriminadora, se obtiene el conocimiento perfecto, que cuenta con siete esferas. |
tasya saptadha pranta-bhumih prajna
tasya | sus – a ese |
saptadhā | siete estadios |
prāntabhūmiḥ | territorio, provincia, lugar de reposo – último |
prajñā | conocimiento perfecto, percepción consciente |
El conocimiento perfecto está ubicado en siete estadios
• Aclaración del conocimiento séptuple.
Según Vivekananda : 1) Conocer aquello que debe ser conocido. La mente cesará de estar insatisfecha. Se busca hacia adentro. 2) Ausencia de pesar 3) Logro del conocimiento 4) Culminación del deber por medio del discernimiento. 5) Libertad del chitta 6) Posibilidad de disolver el chitta en su propia causa. 7) Establecimiento en el Ser.
Según Charles Johnston : 1) Sabiduría 2) Liberación 3) Creciente felicidad 4) Certeza de todos los deberes cumplidos 5) Gozo 6) Valentía 7) Segura posición en lo eterno.
Según Swami Prabhavananda y C. Isherwood : 1) La realización de que la fuente de toda sabiduría espiritual está dentro de nosotros mismos. 2) Cesación del dolor 3) Samadhi (con retorno) 4) meseta del samadhi 5) realización de que la mente y el mundo objetivo han finalizado sus servicios al experimentador 6) La mente y las gunas se desvanecen para siempre (para el experimentador) 7) Samadhi (sin retorno)
Según P. Y. Deshpande La sabiduría nacida de la inteligencia discernitiva se extiende a los primeros siete angas del Yoga, quedando más allá de esta forma de conocimiento el Samadhi.
Según Iyengar “existen siete fronteras que deben integrarse entre lo visto (prakriti) y el que ve (purusha): 1) integración del cuerpo 2) los sentidos 3) energía 4) mente 5) intelecto 6) consciencia 7) alma.
Sutra 28
yogāṅgānuṣṭhānāt aśuddhikṣaye jñānadīptiḥ āvivekakhyāteḥ .. 28..
Vivekananda | Por la práctica de las diferentes partes del yoga, llegado al discernimiento, quedan destruidas las impurezas y el conocimiento deviene efulgente. |
Ernest Wood | La luz de la sabiduría se eleva al Conocimiento del Discernimiento cuando la impureza ha sido eliminada con la ayuda de los miembros del Yoga. |
Charles Johnston | De la resuelta observancia de la disciplina del Yoga hasta destruir las impurezas, surge en pleno discernimiento la luz de la sabiduría. |
José Antonio Offroy | La práctica continuada de los miembros del yoga produce la destrucción de las impurezas y trae una creciente luz de sabiduría hacia el conocimiento discriminatorio. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Tan pronto como todas las impurezas han sido removidas por la práctica de disciplinas espirituales – los “miembros” de yoga – la visión espiritual de un hombre se abre al conocimiento dador de luz del Atman. |
T. K. Desikachar | La práctica y la indagación sobre los diversos aspectos del Yoga reducen gradualmente los obstáculos como la comprensión defectuosa. Entonces la luz de la percepción aparece y la distinción entre lo que percibe y lo que es percibido se hace más evidente. Ahora todo puede ser comprendido sin error. |
Osho | Practicando los diferentes pasos del Yoga para destruir la impureza, surge la iluminación espiritual que se transforma en consciencia de la realidad. |
P. Y. Deshpande | Cuando las impurezas se eliminan por la adopción del óctuple camino del Yoga, la visión de la inteligencia discernitiva adquiere brillo extraordinario. |
Iyengar | Mediante una práctica devota de los diversos aspectos del yoga se destruyen las impurezas: la corona de sabiduría refulge gloriosa. |
yoganganushthanad ashuddhikshaye jnanadiptir a viveka-khyateh
yoga | uncir, conectar, asociar, unir – yoga |
aṅga | componentes, aspectos – miembros, ramas |
anuṣṭhānāt | mediante práctica devota – mediante práctica |
aśuddhiḥ | impurezas |
kṣaye | disminuir, destruir |
jñāna | conocimiento, sabiduría |
dīptiḥ | brilla, irradia – emerge la luz |
āvivekakhyāteḥ | la esencia del conocimiento, la gloria del conocimiento – khyāteḥ = conocimiento; viveka = discriminativo |
Mediante la práctica de los diferentes aspectos del yoga disminuyen las impurezas e irradia la sabiduría del conocimiento discriminatorio
Sutra 29
Yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo’ṣṭāvaṅgāni .. 29..
Vivekananda | Las ocho partes del yoga son: yama, niyama, asana, pranaiama, pratiahara, dhárana, dhiana y samadhi. |
Ernest Wood | Estos miembros son ocho, a saber: las Abstinencias, las Reglas, la postura sentada, el control de la respiración, el Recogimiento, la Concentración , la Meditación y la Contemplación. |
Charles Johnston | Las ocho disciplinas del Yoga son: los Mandamientos, las Reglas, Equilibrio, Correcto dominio de la fuerza vital, Retiro, Concentración, Meditación, Iluminación. |
José Antonio Offroy | Los ocho miembros del yoga son: abstenciones, observancias sensoriales, concentración, meditación e interiorización completa, posiciones, control de la energía fundamental, abstracción |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Los ocho miembros de yoga son: las diversas formas de abstención desde “no dañar” (yama); las distintas observancias (niyamas); posturas (asana); control del prana (pranayama); retirar la mente de los objetos de los sentidos (pratyahara); concentración (dharana); meditación (dhyana) y absorción en el Atman (samadhi). |
T. K. Desikachar | La práctica del Yoga comprende: Yama (nuestras actitudes respecto a lo que nos rodea), Niyama (nuestras actitudes hacia nosotros mismos), Asana (la práctica de ejercicios físicos), Pranayama (la práctica de ejercicios respiratorios), Pratyahara (la sujeción de los sentidos), Dharana (la capacidad de dirigir la mente), Dhyana (la capacidad de desarrollar interacciones con lo que intentamos comprender), Samadhi (la integración completa con el objeto de nuestra comprensión). |
Osho | Los ocho pasos del yoga son: auto-control, regularidad, postura, regulación de la respiración, abstracción, concentración, contemplación y trance. |
P. Y. Deshpande | Yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y Samadhi son los ocho aspectos del Yoga (el modo yóguico de vivir). |
Iyengar | Los preceptos morales (yama), observancias invariables (niyama) posturas (asana), regulación de la respiración (pranayama), interiorización de los sentidos hacia su origen (pratyahara), concentración (dharana), meditación (dhyana), y absorción de la consciencia en el sí-mismo (samadhi), son los ocho constituyentes del yoga. |
yama-niyamasana-pranayama-pratyahara-dharana-dhyana-samadhyayo ‘shtavangani
yama | autolimitación, votos de abstención, control – bridas, abstinencias, autocontrol |
niyama | observancia fija, reglas fijas, preceptos |
āsana | sentarse en posturas diversas, sentarse en general, una postura |
prāṇāyāma | regulación de la respiración, restricción de la respiración |
pratyāhāra | retiro, retirada de los sentidos |
dhāraṇā | el acto de concentrarse, acto de sostener, mantener la mente recogida |
dhyāna | meditación, contemplación, reflexión, atención |
samādhayaḥ | juntar, recopilación, composición, meditación profunda, absorción, supraconsciencia |
aṣṭāu | ocho |
aṅgāni | partes constituyentes, miembros o divisiones – ramas |
Abstinencias, observancia de preceptos, posturas, prácticas respiratorias, recogimiento de los sentidos, meditación, y la iluminación son las ocho partes que lo forman
Sutra 30
ahiṃsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ .. 30..
Vivekananda | No matar, veracidad, no robar, continencia y no recibir, esto es llamado yama. |
Ernest Wood | De estos ocho miembros, las Abstinencias son: no ofender, no mentir, no robar, no ser sensual, no acaparar. |
Charles Johnston | Los Mandamientos son éstos: no hacer daño, veracidad, abstención de robo, de impureza y de codicia. |
José Antonio Offroy | No causar daño, comunicarse con sinceridad, no robar, ser moderado en los placeres sensuales y poseer lo justo y necesario son las cinco abstenciones. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Yama es abstenerse de dañar a otros, mediante la falsedad, el robo, la incontinencia y la codicia. |
T. K. Desikachar | Yama. Consideración hacia todos los seres vivos, en particular hacia los inocentes, los que están en apuros o en una situación peor que la nuestra. Comunicación adecuada por medio del lenguaje, escritos, gestos y acciones. Abandono de la codicia o capacidad de resistir al deseo de lo que no nos pertenece. Moderación en todos nuestros actos. Abandono de la avaricia o capacidad de aceptar sólo lo apropiado. |
Osho | El auto-control, el primer paso del Yoga, está formado por los siguientes cinco votos: no-violencia, veracidad, honestidad, continencia sexual y no-posesividad. |
P. Y. Deshpande | No-violencia, verdad, no-robar, austeridad del saber y no- acumulación -estos cinco se llaman yamas. |
Iyengar | La no violencia, la veracidad, la abstención de robar, la continencia, y la ausencia de codicia por posesiones más allá de nuestras necesidades, son los cinco pilares de yama. |
tatra ahimsa-satyasteya-brahmacharyaparigraha yamah
ahiṁsā | inofensividad – no perjudicar |
satya | real, genuino, honesto, virtuoso – veracidad |
asteya | no robar, |
brahmacarya | continencia, castidad – morar en Brahama |
aparigrahāḥ | sin posesiones, no aceptación de dones – ausencia de avaricia |
yamāḥ | autorrestricción – abstinencias |
Las abstinencias son no dañar, no mentir, no robar, continencia sexual, y no codiciar
Sutra 31
jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratamḥ .. 31..
Vivekananda | Estos son (universales) grandes votos, indestructibles por el tiempo, lugar, propósito y normas de castas. |
Ernest Wood | La Abstinencia consiste en una resolución firme, válida para todas las ocasiones, sin tener en cuenta las condiciones de existencia, de lugar, de tiempo, ni de circunstancias. |
Charles Johnston | Los Mandamientos no están limitados a ninguna raza, lugar o época. Son universales: son el gran deber. |
José Antonio Offroy | Las abstenciones constituyen el gran compromiso cuando se extienden con respecto a todo, independientemente de consideraciones sobre circunstancias personales, situación social, lugar o momento. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Estas formas de abstinencia son reglas básicas de conducta. Deben ser practicadas sin ninguna reserva en cuanto a tiempo, lugar, propósito o reglas sociales. |
T. K. Desikachar | Cuando la adopción de estas actitudes frente al mundo que nos rodea ya no es un mero compromiso, sea cual sea la situación social, cultural, intelectual e individual, es que se acerca a la irreversibilidad. |
Osho | Estos cinco votos, que constituyen el gran voto, se extienden a los siete niveles de Iluminación sea cual sea su clase, lugar, tiempo, o circunstancia. |
P. Y. Deshpande | Estos ( yamas ) constituyen juntos el máximo voto de austera observancia, en la medida en que son básicos y cubren el campo íntegro de la vida y la existencia y como tales permanecen inafectados y desatados de las limitaciones de nacimiento, país o lugar, tiempo y circunstancia. |
Iyengar | Yamas son los grandes votos, poderosos y universales, incondicionados por el lugar, el tiempo o la clase. |
ete jati-desha-kala-samayanavachchimah sarvabhauma mahavratam
jāti | clase de nacimiento, linaje |
deśa | lugar, sitio |
kāla | tiempo |
samaya | condición, circunstancia – costumbre |
anavacchinnāḥ | ilimitado – no restringido |
sārvabhaumāḥ | universal |
mahāvratam | gran obligación; mahā = gran, vratam = voto |
Son grandes votos, sin restricción por circunstancia, tiempo, lugar o clase
Sutra 32
śaucasaṃtoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ .. 32..
Vivekananda | Purificación interna y externa, contentamiento, mortificación, estudio y adoración a Dios, son niyamas. |
Ernest Wood | Las Reglas son: la Limpieza, el Contento, la Preparación del cuerpo, el Estudio del Yo, y la Concentración en Dios. |
Charles Johnston | Las reglas son éstas: pureza, serenidad, aspiración ferviente, lectura espiritual, perfecta obediencia al Maestro. |
José Antonio Offroy | Limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo ydevoción al ser supremo son las cinco observancias. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Los niyamas (observancias) son pureza, contentamiento, mortificación, estudio y devoción a Dios. |
T. K. Desikachar | Niyama. Limpieza, es decir, mantener limpio y aseado nuestro cuerpo y nuestro entorno. Contentamiento o facultad de sentirse a gusto con lo que se posee y lo que no se posee. Eliminación de las impurezas que hay en nuestro organismo físico y mental por la práctica de hábitos correctos de sueño, ejercicio, nutrición, trabajo y relajación. Estudio y necesidad de revisar y evaluar nuestros progresos. Veneración de una inteligencia superior o aceptación de nuestros límites frente a Dios, el Omnisciente. |
Osho | Pureza, contento, austeridad, estudio de uno mismo, y entrega a Dios son las leyes que hay que observar. |
P. Y. Deshpande | Pureza, quieto contento, austeridad, estudio de sí y meditación en Dios –estos cinco se llaman niyamas . |
Iyengar | La limpieza, el contento, el celo religioso, el estudio de sí-mismo y la entrega del sí-mismo al Sí-mismo supremo o Dios son los niyamas. |
shaucha-santosha-tapah-svadhyayeshvara-pranidhanani niyamah
śauca | limpieza, pureza |
santoṣa | contento |
tapaḥ | calor, quemar, brillar, devoción ascética, un ardiente deseo de alcanzar la perfección, lo que quema todas las impurezas, autodisciplina – austeridad |
svādhyāya | estudio que conduce al conocimiento de sí-mismo |
īśvara | dios, señor de todo – señor supremo |
praņidhānāni | depositar, imponer, depender de, dirigiendo; profunda meditación religiosa; entrega – devoción |
niyamāḥ | observancia establecida |
Las observancias son la pureza, estar contento, la devoción ascética, el estudio de sí mismo y la profunda meditación sobre dios
Sutra 33
vitarkabādhane pratipakśabhāvanamḥ .. 33..
Vivekananda | Para cerrar el paso a pensamientos que dañen al yoga, deben levantarse pensamientos contrarios. |
Ernest Wood | Cuando hostigan los malos pensamientos, hay que desviar la atención pensando y reflexionando en sus opuestos. |
Charles Johnston | Para vencer las transgresiones, el poder de la imaginación debe ser aplicado en el sentido contrario. |
José Antonio Offroy | Para eliminar las ideas nocivas contrarias a las abstenciones y las observancias, se sugiere la consideración de los opuestos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Deben cultivarse pensamientos de clases opuesta para liberarnos de los pensamientos que nos distraen de yoga. |
T. K. Desikachar | Cuando estas actitudes son cuestionadas, puede ser útil la reflexión sobre las posibles consecuencias de otras actitudes alternativas. |
Osho | Cuando la mente se ve alterada por malos pensamientos, reflexiona sobre los opuestos. |
P. Y. Deshpande | En el caso de una discusión fatigosa, se sugiere la meditación para contrarrestar sus efectos. |
Iyengar | Los principios contrarios a yama o niyama deben ser contrarrestados con el conocimiento discriminador. |
vitarka badhane pratipaksha bhavanam
vitarka | asunto cuestionable o dudoso, suposición – forma errónea de sentir y pensar |
bādhane | dolor, obstáculos |
pratipakṣa | el lado opuesto |
bhāvanam | afectar, crear, ascender, manifestar, sentir – contemplación – imaginar, producir |
Cuando pensamientos erróneos te obstruyan contempla lo opuesto
Sutra 34
vitarkā hiṃsādayaḥ kṛtakāritānumoditā lobhakrodhamohapūrvakāmṛdumadhyādhimātrā duḥkhājñānānantaphalā iti pratipakśabhāvanamḥ .. 34..
Vivekananda | Las obstrucciones al yoga son: matar, falsedad, etcétera, ya sean cometidas, causadas o aprobadas; ya sea por medio de la avaricia, o ira, o ignorancia; ya sean de carácter leve, medio o grave; su resultado es infinita miseria e ignorancia. Esto es (el método) de pensar lo contrario. |
Ernest Wood | La reflexión sobre el opuesto consiste en esto: un pensamiento de ofensa sea grave, ordinario, aunque sea ligero, ya realizado, concebido o aprobado, precedido o no de avidez, cólera o infatuación, se resuelve en sufrimientos e infinitos terrores. |
Charles Johnston | Las transgresiones son: daño, falsedad, robo, incontinencia, envidia, bien sean cometidas, causadas o permitidas por codicia, ira, infatuación, o bien sean leves, medianas o excesivas. Producen fruto infinito de ignorancia y de dolor. Por estas razones, el esfuerzo debe ser aplicado en el sentido contrario. |
José Antonio Offroy | Acciones tales como ocasionar daño o similares, que proceden de ideas contrarias a las abstenciones y las observancias, pueden ser efectuadas por uno mismo, mandadas efectuar o ser simplemente aceptadas; pueden estar basadas en la codicia, la ira o el engaño; y pueden ser de carácter suave, moderado o intenso; las consecuencias son dolor e ignorancia interminables; por esto se debe practicar la consideración de los opuestos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Los obstáculos a yoga – tales como actos de violencia y falsedad – pueden ser creados directamente o causados indirectamente o aprobados; pueden ser motivados por codicia, ira o interés propio; pueden ser de poca importancia, moderados o graves, pero en cualquier caso nunca dejarán de dar como resultado dolor e ignorancia. Uno debe vencer los pensamientos que distraen recordando lo dicho. |
T. K. Desikachar | Por ejemplo, un deseo súbito de actuar con rudeza, de apoyar o aprobar acciones duras, puede ser frenado reflexionando sobre sus consecuencias nocivas. Actos de este tipo provienen, a menudo, de instintos inferiores como la cólera, la posesividad o un juicio deficiente. Sea cual sea la importancia de estas acciones, la reflexión en una atmósfera favorable puede frenar nuestros deseos de actuar de esta manera. |
Osho | Es necesario reflexionar sobre los opuestos porque los malos pensamientos, las emociones y las acciones, tales como la violencia, desembocan en la ignorancia e intenso sufrimiento, tanto si son realizadas, causadas, o aceptadas, mediante la codicia, la ira o el engaño, en grado ligero, medio, o intenso. |
P. Y. Deshpande | Las discusiones fatigosas ( vitakarkas ) toman cinco formas, a saber: violencia, falsedad, robo, no-austeridad del saber, y acumulación(los opuestos de los cinco yamas ). Estos son producidos por nuestras propias acciones, o por las acciones de los otros que fueron provocadas por nosotros, o por nuestra aprobación de aquellas acciones. Estas son motivadas por codicia, ira e insensibilidad en el nivel bajo, medio o alto. Y dan por resultado una interminable progenie de aflicción e ignorancia. El conocimiento de todo este proceso se llama prati-paksabhavanam (meditación para contrarrestar el envolverse en una discusión). |
Iyengar | El conocimiento incierto que da paso a la violencia, provocada tanto directa como indirectamente, o permitida, está causado por la codicia, la ira o el pensamiento ilusorio en grado suave, moderado o intenso. Su resultado es el dolor interminable y la ignorancia, que llegan a su fin mediante la introspección. |
vitarka himsadayah krita-karitanumodita lobha-krodha-moha-purvaka
mridu-madhyadhimatra duhkhajnananantaphala iti pratipaksha-bhavanam
vitarkāḥ | asunto cuestionable o dudoso, suposición – forma errónea de sentir y pensar |
hiṁsā | violencia |
ādayaḥ | y así sucesivamente |
kṛta | hecho |
kārita | causado, inducido |
anumoditāḥ | instigado, permitido |
lobha | deseo, codicia |
krodha | ira |
moha | ilusión, pasión ciega |
pūrvakāḥ | precedido de, causado por |
mṛdu | suave, ligero |
madhya | moderado, medio |
adhimātrāḥ | intenso, afilado |
duḥkha | dolor, pesar |
ajñāna | ignorancia |
ananta | interminable, infinito |
phalāḥ | fruto, resultado |
iti | así |
pratipakṣa | el lado opuesto –contrarios |
bhāvanam | sentir, lugar de reposo – pensamientos |
Las formas erróneas de sentir y pensar desembocan en la violencia, hecha, inducida o permitida, y son el deseo, la ira, y los pensamientos ilusorios, que pueden ser suaves, moderados, o intensos, y sus frutos son el dolor y la ignorancia interminables. Así que se debe practicar la contemplación de opuestos
Sutra 35
ahiṃsāpratiṣṭhāyāṃ tatsannidhau vairatyāgaḥ .. 35..
Vivekananda | Una vez establecidos en el no matar, la sola presencia hace cesar (en otros) toda enemistad. |
Ernest Wood | Aquel que no ofende, aleja cualquier animosidad de su presencia. |
Charles Johnston | Donde se perfecciona la condición inofensiva, toda enemistad cesa delante de aquel que la posee. |
José Antonio Offroy | Cuando la actitud de no ocasionar daño se establece en el yogui con firmeza, se abandona toda hostilidad en su presencia. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Cuando un hombre se vuelve firme en su abstención de dañar a otros, todas las criaturas vivientes cesarán de sentir enemistad en su presencia. |
T. K. Desikachar | A más considerado se es, más se estimulan sentimientos amigables en todos aquellos que se encuentran en nuestra presencia. |
Osho | Cuando el yogui está firmemente establecido en la no-violencia, hay un abandono de la enemistad de los que están en su presencia. |
P. Y. Deshpande | Cuando uno se establece firmemente en la no-violencia, una atmósfera de no-hostilidad prevalece en nuestra vecindad, que induce a los demás a descartar la hostilidad. |
Iyengar | Cuando se establece la no violencia en la palabra, el pensamiento y las obras, uno renuncia a la propia naturaleza agresiva y los demás abandonan la hostilidad en su presencia. |
ahimsa-pratishthayam tat-sanniddhau vairatyagah
ahiṁsā | No violencia, no hiriente |
pratiṣṭhāyām | Mantenerse firme – establecer |
Tad | Su – a él |
Sannidhau | Presencia, vecindad – acercarse |
Vaira | Animosidad, hostilidad |
tyāgaḥ | Abandonar, dejar – cese |
Cuando se afianza la no violencia, los demás abandonan la hostilidad en su presencia
Sutra 36
satyapratiṣṭhāyāṃ kriyāphalāśrayatvamḥ .. 36..
Vivekananda | Por el establecimiento en la veracidad el yogui alcanza el poder de lograr para sí y los demás el fruto de la acción sin actuar. |
Ernest Wood | Quien no miente obtiene resultado provechoso de sus acciones. |
Charles Johnston | Donde se perfecciona la condición veraz, se gana la recompensa de todos los ritos. |
José Antonio Offroy | Cuando la comunicación veraz se establece en el yogui con firmeza, las acciones y sus frutos dependen de él. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Cuando un hombre se vuelve firme en su abstención de falsedad logra el poder de obtener para sí mismo y para otros, los frutos de las buenas acciones, sin tener que realizar los hechos mismos. |
T. K. Desikachar | Quien muestra un fino sentido de la comunicación no errará en sus actos. |
Osho | Cuando el yogui está firmemente establecido en la veracidad, él alcanza el fruto de la acción sin actuar. |
P. Y. Deshpande | Cuando uno se establece firmemente en la verdad, opera como base para el disfrute de la acción. |
Iyengar | Cuando el sadhaka está firmemente establecido en la práctica de la verdad, sus palabras se tornan tan potentes que todo lo que dice se realiza. |
satya-pratishthayam kriya-phalashrayatvam
satya | Verdad, sinceridad, honradez |
pratiṣṭhāyām | Mantenerse firme – establecer |
kriyā | acción, estudio, investigación – mutable |
Phala | Resultados |
āśrayatvam | Substrato, base – tvam = estado de; āśraya = dependencia |
Cuando se afianza la veracidad, acciones y resultados dependen de uno mismo
Sutra 37
asteyapratiṣṭhāyāṃ sarvaratnopasthānamḥ .. 37..
Vivekananda | Estableciéndose en el no robar toda la riqueza llega al yogui. |
Ernest Wood | Todas las joyas son accesibles para el que no roba. |
Charles Johnston | De donde cesa el robo, y en dicha cesación se perfecciona, todos los tesoros se le presentan a quien la alcanza. |
José Antonio Offroy | Cuando la honradez se establece en el yogui con firmeza, surge ante él toda clase de riquezas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Cuando un hombre se ha vuelto firme en su abstención de robar, toda la riqueza llega a él. |
T. K. Desikachar | Quien es digno de confianza, porque no codicia lo que pertenece a otros, tiene naturalmente la confianza de todos, que lo comparten todo con él, por muy preciosa que sea la cosa a compartir. |
Osho | Cuando el yogui está firmemente establecido en la honestidad, la riqueza interior se presenta. |
P. Y. Deshpande | Cuando uno se establece firmemente en no-robar, todas las variedades de piedras preciosas se tornan disponibles en nuestra vecindad. |
Iyengar | Cuando el abstenerse de robar está firmemente establecido, llegan las joyas preciosas. |
asteya-pratishthayam sarva-ratnopasthanam
asteya | no robar, |
pratiṣṭhāyām | mantenerse firme – establecer |
sarva | todas |
ratna | gemas, objetos preciosos, |
upasthānam | aproximarse, estar al llegar – cerca |
Cuando se afianza la abstención de robar, todos los objetos preciosos se acercan
Sutra 38
brahmacaryapratiṣṭhāyāṃ vīryalābhaḥ .. 38..
Vivekananda | Se gana energía al establecerse en la continencia. |
Ernest Wood | El que no es sensual obtiene energía. |
Charles Johnston | Para aquel que se ha perfeccionado en la continencia, la recompensa es el valor y la virilidad. |
José Antonio Offroy | Cuando la moderación sensual se establece en el yogui con firmeza, se adquiere gran vitalidad. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Cuando un hombre se vuelve firme en su abstención de la incontinencia, adquiere energía espiritual. |
T. K. Desikachar | A su más alto nivel, la moderación produce la más alta vitalidad individual. |
Osho | Cuando el yogui está firmemente establecido en la continencia sexual, se adquiere vigor. |
P. Y. Deshpande | Cuando uno se establece firmemente en la austeridad del saber, adquiere energía extraordinaria. |
Iyengar | Cuando el sadhaka se halla firmemente establecido en la continencia, fluyen hacia él el conocimiento, el vigor, el valor y la energía. |
brahmacharya-pratishthayam virya-labhah
brahmacarya | continencia, castidad – morar en brahama |
pratiṣṭhāyām | mantenerse firme – establecer |
vīrya | energía, vigor, potencia |
lābhaḥ | ganado, obtenido |
Cuando se afianza la continencia, se gana en energía
Sutra 39
aparigrahasthairye janmakathaṃtāsaṃbodhaḥ .. 39..
Vivekananda | Cuando está firme en el no recibir logra el recuerdo de su pasada vida. |
Ernest Wood | El que no es codicioso percibe las formas de nacer. |
Charles Johnston | Donde hay un firme dominio de la codicia, quien lo alcanza despierta al cómo y al por qué de la vida. |
José Antonio Offroy | Cuando el yogui se establece con firmeza en poseer lo justo y necesario surge en él todo el conocimiento sobre “el cómo y por qué” de su existencia. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Cuando un hombre se vuelve firme en su abstención de deseos violentos, logra el conocimiento de sus propias existencias pasadas, presente y futuras. |
T. K. Desikachar | Quien no es avaricioso está seguro. Tiene tiempo de entregarse a la reflexión profunda. Su comprensión de sí mismo es completa. |
Osho | Cuando el yogui está firmemente establecido en la no-posesividad, surge el conocimiento de los «cómo» y «por qué» de la existencia. |
P. Y. Deshpande | Cuando uno se establece firmemente en la no-acumulación, entiende cómo nuestra vida actual llegó a ser lo que es. |
Iyengar | El conocimiento de las vidas pasadas y futuras se manifiesta cuando uno está libre de la codicia de posesiones. |
aparigraha-sthairye janma-kathanta-sanbodhah
aparigraha | sin posesiones |
sthairye | volviéndose estable, firme |
janma | nacimiento, existencia – existencias pasadas, presente y futuras |
kathantā | cómo y por qué, de qué manera, |
sambodhaḥ | conocimiento |
Cuando permanece firme en no poseer, surge el conocimiento del cómo y porqué de su existencia
Sutra 40
śaucātḥ svāṅgajugupsā parairasaṃsargaḥ .. 40..
Vivekananda | Estando establecido en la limpieza interna y externa surge el disgusto por el propio cuerpo y la no relación con otros. |
Ernest Wood | La limpieza física proporciona la protección del cuerpo y el aislamiento del medio. |
Charles Johnston | Por medio de la pureza viene el apartamiento de nuestra propia vida corporal, cesa la pasión por la vida corporal de los demás. |
José Antonio Offroy | La limpieza conduce al distanciamiento del propio cuerpo y al aislamiento social. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Como resultado de la pureza, surge la indiferencia hacia el propio cuerpo y disgusto por los contactos físicos con otros. |
T. K. Desikachar | La limpieza, al desarrollarse, señala lo que debe ser constantemente cuidado y lo que es eternamente limpio. Lo que se deteriora es exterior. Lo que no se deteriora está, profundamente en nuestro interior. |
Osho | Cuando se ha alcanzado la pureza se suscita en el yogui un disgusto por su propio cuerpo y una renuencia a entrar en contacto físico con otros. |
P. Y. Deshpande | La observancia de la pureza ocasiona aversión a nuestros impulsos corporales y una no-inclinación a tocar cualquier otro cuerpo. |
Iyengar | La limpieza de cuerpo y mente desarrolla desinterés en el contacto con los demás para obtener autogratificación. |
shauchat svanga-jugupsa parair asansargah
śaucāt | con limpieza, con pureza |
sva | propio, del ser, poseído |
aṅga | componentes, aspectos – miembros, ramas – cuerpo |
jugupsā | censura, aversión |
paraiḥ | con otros |
asaṁsargaḥ | sin contacto, sin relación |
Con la pureza, surge el desagrado por el propio cuerpo, y el no contacto con otros
Sutra 41
sattvaśuddhisaumanasyaikāgrḥyendriyajayātmadarśanayogyatvānica .. 41..
Vivekananda | También se produce la purificación del sattva, alegría de la mente, concentración, conquista de los órganos y capacitación para la realización del Ser. |
Ernest Wood | Y entonces, la limpieza de mente obtenida, viene en este orden: la elevación de la mente, la atención (o concentración sobre un solo punto), el dominio de los sentidos, y la facultad de percibir el “yo”. |
Charles Johnston | A los puros de corazón viene también un espíritu tranquilo, la concentración de la mente, el triunfo sobre la sensualidad, la aptitud para contemplar el Espíritu. |
José Antonio Offroy | Además, la limpieza, produce purificación mental, alegría, atención, dominio de los once sentidos y capacidad para la autoobservación. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Además uno alcanza la purificación del corazón; un ánimo mentalmente alegre; poder de concentración; control de las pasiones y aptitud para la visión del Atman. |
T. K. Desikachar | Además llegamos a ser capaces de reflexionar sobre la muy profunda naturaleza de nuestra propia individualidad, incluyendo la fuente de la percepción, sin sufrir la distracción de los sentidos y libres de la comprensión defectuosa acumulada en el pasado. |
Osho | De la pureza mental surge alegría, el poder de concentración, el control de los sentidos, y una aptitud para la auto-realización. |
P. Y. Deshpande | También ocasiona purificación de la vida, bondad, unidireccionalidad, dominio de los sentidos y la aptitud de entenderse uno mismo. |
Iyengar | Cuando el cuerpo está limpio, la mente purificada y los sentidos controlados, también se manifiesta la alegre percepción consciente, necesaria para realizar el sí-mismo interior. |
sattvashuddhi-saumanasyaikagryendriyajayatma-darshana-yogyatvani cha
sattvaśuddhi | pureza en la esencia de la consciencia; sattva = disposición a, śuddhi = pureza |
sau | alegre, agradable |
manasya | mente; saumanasya = satisfacción mental |
aikāgrya | concentración, fijeza |
indriya | los once sentidos: mente, cinco sentidos de percepción, cinco órganos de acción – sentidos de percepción y poderes de acción |
jaya | controlado, conquistado |
ātma | sí-mismo, alma, ser |
darśana | poder de ver, mirar, exponer, inspeccionar, percibir – conocimiento, visión – percibir |
yogyatvāni | aptitud para ver, habilidad |
ca | y también |
También hay disposición a la pureza, alegre satisfacción mental, concentración, control sobre el Yo, y aptitud para conocer el alma
Sutra 42
saṃtoṣādḥ anuttamaḥ sukhalābhaḥ .. 42..
Vivekananda | Del contentamiento viene superlativa felicidad. |
Ernest Wood | El Contento permite obtener la más elevada forma del placer. |
Charles Johnston | Por la aceptación, gana el discípulo la suprema felicidad. |
José Antonio Offroy | A través del contentamiento se obtiene felicidad insuperable. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Como resultado del contentamiento, uno alcanza suprema felicidad. |
T. K. Desikachar | El resultado del contentamiento es la felicidad completa. |
Osho | El contento trae la felicidad suprema. |
P. Y. Deshpande | El quieto contento ocasiona una sensación de felicidad extraordinaria. |
Iyengar | A partir del contento y la benevolencia de la consciencia surge la suprema felicidad. |
santoshad anuttamah sukha-labhah
santoṣāt | contento |
anuttama | incomparable, insuperable |
sukha | felicidad |
lābhaḥ | ganancia |
Con el contentamiento se gana incomparable felicidad
Sutra 43
kāyendriyasiddhiraśuddhikśayātḥ tapasaḥ .. 43..
Vivekananda | La mortificación da como resultados poderes a los órganos y al cuerpo por la destrucción de las impurezas. |
Ernest Wood | De la Preparación del Cuerpo provienen, una vez (que) ha declinado la impureza, los poderes del cuerpo y de los sentidos. |
Charles Johnston | Los poderes de la vestidura corporal se perfeccionan por la eliminación de las impurezas, por el ferviente anhelo. |
José Antonio Offroy | El ascetismo destruye las impurezas perfeccionando el cuerpo y los sentidos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Como resultado de la mortificación, se quitan las impurezas. Entonces ciertos poderes especiales se manifiestan en el cuerpo y en los órganos de los sentidos. |
T. K. Desikachar | La eliminación de las impurezas permite un funcionamiento más eficaz del cuerpo. |
Osho | Las austeridades destruyen las impurezas, y con la consiguiente perfección del cuerpo y los órganos de los sentidos, los poderes físicos y mentales despiertan. |
P. Y. Deshpande | La austeridad ocasiona dominio sobre el cuerpo y los sentidos a través de la eliminación de las impurezas. |
Iyengar | La autodisciplina (tapas) quema todas las impurezas y enciende chispas de divinidad. |
kayendriya-siddhir ashuddhi-kshayat tapasah
kāya | cuerpo |
indriya | los once sentidos: mente, cinco sentidos de percepción, cinco órganos de acción – poderes de percepción y poderes de acción |
siddhiḥ | logro, poder – perfección – beatitud |
aśuddhi | impurezas |
kṣayāt | Destrucción |
tapasaḥ | devoción ascética, ardiente deseo de alcanzar la perfección, autodisciplina |
La autodisciplina destruye las impurezas y perfecciona el cuerpo y el Yo
Sutra 44
svādhyāyādḥ iṣṭadevatāsaṃprayogaḥ .. 44..
Vivekananda | Por la repetición del mantra viene la realización de la deidad elegida. |
Ernest Wood | El Estudio del yo nos da contacto con la divinidad deseada. |
Charles Johnston | Por medio de la espiritual lectura, logra el discípulo la comunión con el Divino Poder donde pone su corazón. |
José Antonio Offroy | A partir del estudio de sí mismo surge la conexión con la deidad personal. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Como resultado del estudio, uno obtiene la visión de aquel aspecto de Dios que uno ha elegido para su adoración. |
T. K. Desikachar | El estudio, llevado a su más alto grado, nos acerca a fuerzas superiores que ayudan a comprender lo más complejo. |
Osho | La unión con lo divino ocurre a través del auto-estudio. |
P. Y. Deshpande | El estudio de sí ocasiona una atmósfera conducente a la presencia de las potencias divinas beneficiosas para nuestro ser. |
Iyengar | El estudio del Sí-mismo conduce hacia la realización de Dios o a la comunión con la divinidad deseada. |
svadhyayad ishta-devata-sanprayogah
svādhyāyāt | estudio de sí mismo, recitación y estudio de escrituras sagradas (vedas) |
iṣṭa | Elegida |
devatā | Deidad |
samprayogaḥ | unión, comunión |
El estudio de sí-mismo, lleva a la unión con la deidad elegida
Sutra 45
samādhisiddhirīśvarapraṇidhānātḥ .. 45..
Vivekananda | Sacrificando todo a Ishvara viene el samadhi. |
Ernest Wood | Por la Concentración en Dios viene el poder de Contemplación. |
Charles Johnston | La visión espiritual se perfecciona por la acabada obediencia al Maestro. |
José Antonio Offroy | A través de la devoción al ser supremo se perfecciona, es decir, se logra plenamente la interiorización completa. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Como resultado de la devoción a Dios, uno alcanza samadhi. |
T. K. Desikachar | Venerar a Dios proporciona la capacidad de comprender completamente cualquier objeto que se elija. |
Osho | La total iluminación se puede lograr entregándose a Dios. |
P. Y. Deshpande | El conocimiento meditacional de Dios ocasiona el logro del Samadhi. |
Iyengar | Entregarse a Dios reporta perfección en samadhi. |
samadhi-siddhir ishvara-pranidhanat
samādhi | absorción, meditación profunda, (iluminación – introyección/proyección) – perfecta concentración |
siddhiḥ | logro, poder – perfección – beatitud |
Īśvara | Dios, Señor de todo – Señor supremo |
praṇidhānāt | Mediante entrega o renuncia |
Mediante la entrega a dios se logra la iluminación
Sutra 46
ii.46 sthirasukhamḥ āsanamḥ
Vivekananda | La postura adecuada es aquella que es firme y agradable. |
Ernest Wood | La postura sentada debe ser firme y agradable. |
Charles Johnston | El equilibrio verdadero debe ser firme, sin violencia. |
José Antonio Offroy | La postura debe ser firme y confortable. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Postura (asana) es sentarse en una posición firme y cómoda, exenta de toda tensión. |
T. K. Desikachar | La asana debe tener una doble cualidad: la atención y la relajación. |
Osho | La postura debe ser firme y confortable. |
P. Y. Deshpande | Una postura corporal que da por resultado un firme estado de comodidad se llama asana . |
Iyengar | Asana es firmeza corporal perfecta, estabilidad de inteligencia y benevolencia de espíritu. |
sthira-sukham asanam
sthira | firme, fijo, estable |
sukham | felicidad, agradable, |
āsanam | posturas |
La postura es firme y agradable
Sutra 47
prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyāmḥ .. 47..
Vivekananda | Aminorando la tendencia natural (a la intranquilidad) y meditando sobre lo ilimitado (la postura se hace firme y placentera). |
Ernest Wood | Esto se obtiene renunciando a todo esfuerzo y pensando en el infinito. |
Charles Johnston | El verdadero equilibrio se logra por un esfuerzo constante y moderado, con el corazón en lo eterno. |
José Antonio Offroy | Las posturas se perfeccionan mediante la relajación de la tensión, o mediante la identificación completa con el infinito. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Se adquiere una postura firme y relajada por medio del control de las tendencias naturales del cuerpo y a través de la meditación sobre lo infinito. |
T. K. Desikachar | Estas cualidades pueden ser obtenidas reconociendo y observando las reacciones del cuerpo y de la respiración a las diferentes posturas que constituyen la práctica de asana. Una vez conocidas, estas reacciones pueden ser dominadas paso a paso. |
Osho | La postura es dominada por la relajación del esfuerzo y la meditación sobre lo ilimitado. |
P. Y. Deshpande | Tal postura ( asana ) se ocasiona a través de la relajación total de esfuerzo y a través de un estado de la mente en armonía con el estado infinito de reposo. |
Iyengar | Se logra la perfección en asana cuando el esfuerzo por realizarla se torna no-esfuerzo y se alcanza el ser infinito interior. |
prayatna-shaithilyananta-samapattibhyam
prayatna | esfuerzo perseverante o continuado, empeño, ser devoto, ser activo, aplicarse |
śaithilya | relajación |
ananta | interminable, infinito |
samāpattibhyām | consumación, conclusión, asumir la forma original, convertirse; samāpatti = infinito |
Aplicándose en la relajación se consuma el infinito
Sutra 48
ii.48 tato dvandvānabhighātaḥ
Vivekananda | Conquistada la postura las dualidades no serán motivo de obstrucción. |
Ernest Wood | De esta forma los pares de opuestos no crean perturbaciones. |
Charles Johnston | El efecto del justo equilibrio es el poder para resistir los choques de la infatuación o del dolor. |
José Antonio Offroy | A partir de la perfección de las posturas, al yogui no le afectan las situaciones extremas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Desde ese momento, no habrá más problemas por las dualidades de la experiencia sensoria. |
T. K. Desikachar | Si estos principios se siguen correctamente, la práctica de asana ayudará al practicante a soportar, e incluso minimizar, el efecto de las influencias exteriores sobre el cuerpo: la edad, el clima, la alimentación y el trabajo. |
Osho | Cuando se domina la postura hay un cese de los disturbios causados por las dualidades. |
P. Y. Deshpande | El establecimiento en asana ocasiona un estado del ser en el que uno permanece inafectado por los pares de opuestos. |
Iyengar | A partir de entonces, el sadhaka no es perturbado por las dualidades. |
tato dvandvanabhighatah
tataḥ | A partir de eso, entonces |
dvandvāḥ | Dualidades, opuestos |
anabhighātaḥ | Cese de las perturbaciones – inmunidad |
A partir de eso las dualidades no crean perturbaciones
Sutra 49
tasminḥ sati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ .. 49..
Vivekananda | Después de eso sigue el control de la exhalación e inhalación. |
Ernest Wood | Una vez logrado esto, es preciso dedicarse a respirar regularmente. Los movimientos de inspiración y espiración deben controlarse. |
Charles Johnston | Cuando esto se logra, sigue la correcta dirección de las fuerzas vitales, el dominio del aliento. |
José Antonio Offroy | Una vez que las posturas han sido perfeccionadas, debe practicarse el control de la energía fundamental con la interrupción de los flujos de inhalación y exhalación. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Una vez dominada la postura, debe practicarse control del prana (pranayama) deteniendo las funciones de inhalación y exhalación. |
T. K. Desikachar | El pranayama es la regulación consciente y deliberada de la respiración, que reemplaza las formas inconscientes de respiración. Sólo es posible si se tiene un cierto dominio de la práctica de asana. |
Osho | El siguiente paso después de la perfección de la postura es el control de la respiración, que se logra mediante sostener el aliento en la inhalación y exhalación, o detener el aliento de repente. |
P. Y. Deshpande | Mientras se está establecido en asana , la interrupción de la continuidad del aliento que entra y que sale se llama pranayama . |
Iyengar | Pranayama es el control del flujo respiratorio entrante y saliente junto con retención. Solo debe practicarse tras haber alcanzado la perfección en asana. |
tasmin sati shvasa-prashvasayor gativichchedah pranayamah
tasmin | sobre eso – lo siguiente |
sati | ser, existir, real, esencial, tono – ha sido |
śvāsa | inspiración, inhalación |
praśvāsayoḥ | espiración, exhalación |
gati | movimiento, gesto, camino, curso |
vicchedaḥ | cese, detención, interrupción |
prāṇāyāmaḥ | prāṇa = aliento, fuerza vital; āyāmaḥ = ascensión, extensión – control del flujo respiratorio entrante y saliente junto con retención – control de la respiración y mediante él expansión de la fuerza vital |
Lo siguiente es la inspiración y espiración con el gesto de interrupción para la ascensión de la fuerza vital
Sutra 50
bāhyābhyantarastambhavṛttiḥ deśakālasaṃkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrghasūkśmaḥ .. 50..
Vivekananda | Sus modificaciones son: externa e interna, o sin moción, reguladas por lugar, tiempo y número, por períodos largos o cortos. |
Ernest Wood | La condición del aliento a su entrada, a su salida y en su detención, está determinada en cuanto al lugar, tiempo y número, se vuelve larga y pura. |
Charles Johnston | La corriente vital es exterior, o interior, o equilibrada: regulada en conformidad con el lugar, con el tiempo, con el número: prolongada o breve. |
José Antonio Offroy | El control de la energía fundamental tiene tres operaciones: interna, externa y suspendida; se regula en base al espacio recorrido por dicha energía, al tiempo invertido en el recorrido y al número de respiraciones; y se vuelve prolongado y sutil. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | El aliento puede ser retenido externa o internamente o controlado en su función media y regulado de acuerdo al lugar, tiempo y número fijado de respiraciones, de manera que la interrupción sea prolongada o breve. |
T. K. Desikachar | Comprende la regulación de la expiración, de la inspiración y de la supresión de la respiración. La regulación de estas tres fases se realiza modulando su duración y manteniendo esta modulación durante un cierto tiempo. La mente debe centrarse en este proceso. Los componentes de la respiración deben ser, a la vez, largos y uniformes. |
Osho | La duración y la frecuencia de las respiraciones controladas están condicionados por el tiempo y el lugar, y se vuelven más prolongadas y sutiles. |
P. Y. Deshpande | El ( pranayama ) es una quietud consiguiente a una ruptura, de la continuidad que llega a su fin, del aliento que entra y que sale. Se halla que tiene largo medible en el espacio y en la duración temporal; y se vuelve prolongado y sutil. |
Iyengar | Pranayama consta de tres movimientos: inspiración, espiración y retención prolongadas y suaves; todos ellos regulados con precisión según duración y lugar. |
bahyabhyantara-stambha-vrittir deshakala-sankhyabhih paridrishto
dirghasukshmah bāhya | externo |
ābhyantara | interno |
stambha | supresión, pausa |
vṛttiḥ | movimiento |
deśa | lugar – espacio |
kāla | tiempo, duración |
saṅkhyābhiḥ | número, precisión, minuciosidad, reflexión |
paridṛṣṭaḥ | regulado, medido |
dīrgha | mucho en tiempo y espacio, expansión |
sūkṣmaḥ | sutil, suave, diminuto, fino, exquisito |
Los movimientos son exhalación, inhalación, y pausa, y son prolongados y suaves. Regulando espacio y tiempo con precisión
Sutra 51
bāhyābhyantaraviṣayākśepī caturthaḥ .. 51..
Vivekananda | El cuarto es retención del prana por la meditación sobre objetos externos o internos. |
Ernest Wood | (Se produce) una cuarta (condición) que hace olvidar el cuidado de aspirar y de espirar. |
Charles Johnston | El cuarto grado se relaciona con los objetos externos e internos. |
José Antonio Offroy | El cuarto tipo de control de la energía fundamental trasciende los ámbitos de las operaciones externa e interna. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | La cuarta clase de pranayama es la retención de la respiración causada por la concentración sobre un objeto externo o interno. |
T. K. Desikachar | Entonces la respiración trasciende el plano de la conciencia. |
Osho | Hay una cuarta clase de control de la respiración que es interna, y va más allá de las otras tres. |
P. Y. Deshpande | El pranayama que descarta sus tres formas (mencionadas en el Sutra anterior) es la cuarta forma. |
Iyengar | El cuarto tipo de pranayama trasciende los pranayamas externo e interno, y surge fácil e indeliberado. |
bahyabhyantara-vishayakshepi chaturthah
bāhya | externo |
ābhyantara | interno |
viṣayā | región, esfera, un objeto, referencia, meta |
ākśepī | pasar por alto, persuadir, superar |
caturthaḥ | el cuarto |
El cuarto paso sobrepasa la esfera de lo interno y lo externo
Sutra 52
tataḥ kśīyate prakāśāvaraṇamḥ .. 52..
Vivekananda | Con esto las capas que cubren la luz del chitta son atenuadas. |
Ernest Wood | En consecuencia, el velo que oculta la luz se aclara. |
Charles Johnston | De esta manera se destruye el velo que oculta la luz. |
José Antonio Offroy | Con el control de la energía fundamental se atenúa el velo que oculta la luz del conocimiento. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Como resultado de esto, se quita la cubierta de la Luz Interna. |
T. K. Desikachar | La práctica regular de pranayama reduce los obstáculos que inhiben la clara percepción. |
Osho | Luego viene la dispersión de la cubierta que oculta la luz. |
P. Y. Deshpande | De este modo se quitan los velos que cubren a la autoiluminación. |
Iyengar | Pranayama aparta el velo que cubre la luz del conocimiento y anuncia el principio de la sabiduría. |
tatah kshiyate prakashavaranam
tataḥ | a partir de eso, entonces |
kśīyate | destruido, disuelto, atenuar |
prakāśa | luminosidad, brillantez, claridad, esclarecimiento – consciente |
āśāvaraṇam | cubrir |
Y así destruye lo que cubre la luz
Sutra 53
dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ .. 53..
Vivekananda | La mente deviene apta para el dharana. |
Ernest Wood | Y la mente se convierte entonces en apta para la concentración. |
Charles Johnston | De allí viene el poder de la mente para conservarse en la luz. |
José Antonio Offroy | El control de la energía fundamental también proporciona aptitud para la concentración de la mente sensible. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | La mente obtiene el poder de concentración (dharana). |
T. K. Desikachar | La mente está preparada ahora para ser dirigida hacia un objeto elegido. |
Osho | Y entonces la mente se vuelve apta para la concentración. |
P. Y. Deshpande | También ayuda a que nuestra mente adquiera la capacidad necesaria para el dharana. |
Iyengar | La mente también se vuelve apta para la concentración. |
dharanasu cha yogyata manasah
dhāraṇāsu | para la concentración – práctica de concentración |
ca | y – también |
yogyatā | aptitud, habilidad |
manasaḥ | de la mente |
La mente también se hace apta para la concertación
Sutra 54
svaviṣayāsaṃprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṃ pratyāhāraḥ .. 54..
Vivekananda | El atraer hacia sí los órganos se produce cuando abandonan sus propios objetos y, por así decir, toman la forma de la sustancia mental. |
Ernest Wood | Hay repliegue de sentidos cuando se han desligado de su función propia y participan, de algún modo, de la naturaleza de la mente. |
Charles Johnston | El recto apartamiento es el desenredo de los poderes de entre la trama de las cosas externas, y su retorno a la condición de conciencia. |
José Antonio Offroy | La abstracción sensorial es como la imitación de la auténtica naturaleza de la mente, cuando las sensaciones recibidas a través de los sentidos se desconectan de sus objetos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Cuando la mente se retira de los objetos sensorios, los órganos de los sentidos también se retiran de sus respectivos objetos y así, se dice, imitan a la mente. Esto es conocido como pratyahara. |
T. K. Desikachar | La sujeción de los sentidos se produce cuando la mente es capaz de permanecer en la dirección elegida y los sentidos, que se desvían de los diversos objetos del entorno, siguen fielmente la orientación de la mente. |
Osho | El quinto componente de yoga, pratyahar – regresar a la fuente – es el restablecimiento de la capacidad de la mente para controlar los sentidos por renunciar a las distracciones de los objetos externos. |
P. Y. Deshpande | Cuando los sentidos dejan de moverse hacia sus respectivos objetos, y por decirlo así se funden en la cualidad existencial de la mente en sí, tal estado se llama pratyahara . |
Iyengar | Pratyahara es retirar los sentidos, la mente y la consciencia del contacto con los objetos externos para luego interiorizarlos y dirigirlos hacia el que ve. |
sva-vishayasanprayoge chitta-svarupanukara ivendriyanam pratyaharah
sva | sus propios |
viṣayā | objetos |
asaṃprayoge | sin entrar en contacto con |
cittasya | de la facultad pensante – consciencia |
svarūpā | forma propia, forma natural |
anukāraḥ | imitar, seguir |
iva | como si – equivalente |
indriyāṇām | de los indriya: los once sentidos: mente, cinco sentidos de percepción, cinco órganos de acción – poderes de percepción y poderes de acción |
pratyāhāraḥ | prati = opuesto, aṅg = cerca, hṛ = llevar, cargar – retirar |
Retirar el Yo, es como si la consciencia fuera a seguir la forma que le es propia cuando se separa de sus objetos
Sutra 55
2.55 tataḥ paramā vaśyatendriyāṇāmḥ
Vivekananda | Después de eso surge el supremo control de los órganos. |
Ernest Wood | De ello resulta la obediencia absoluta de los sentidos. |
Charles Johnston | De esto sigue el perfecto dominio sobre los poderes. |
José Antonio Offroy | Con la abstracción sensorial, se logra la obediencia total de los sentidos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood | Entonces surge el dominio completo sobre los sentidos. |
T. K. Desikachar | Entonces los sentidos son dominados. |
Osho | Luego viene el completo dominio de todos los sentidos. |
P. Y. Deshpande | A través de pratyahara se alcanza un dominio total sobre los sentidos. |
Iyengar | Pratyahara resulta en el control absoluto de los órganos de los sentidos. |
tatah parama vashyatendriyanam
tataḥ | entonces, en adelante |
paramā | el sumo – completo |
vaśyatā | subyugado, controlado, gobernado – dominio, |
indriyāṇām | de los indriya: los once sentidos: mente, cinco sentidos de percepción, cinco órganos de acción – poderes de percepción y poderes de acción |
Entonces surge el dominio completo del Yo
- Ahora comienza la enseñanza del yoga
- El yoga es la supresión de las acciones de la conciencia
- Entonces, el que ve permanece en su propia condición
- En las demás ocasiones, se identifica con las acciones de la conciencia
- Las acciones de la consciencia son cinco, y son dolorosas y no dolorosas
- Son el entendimiento, la ilusión, la imaginación, dormir, y la memoria
- El entendimiento se da por la percepción directa, la deducción, o el estudio
- La ilusión es errónea por no fundarse en la naturaleza real del objeto
- La imaginación basa su conocimiento en palabras y da como resultado el vacío
- Dormir es una operación de la conciencia fundada en la ausencia de pensamiento
- La memoria es rememorar la experimentación de un objeto
- Se restringen mediante la práctica y el desapego
- La práctica en este caso es la constancia en el esfuerzo
- Y ésta, con cuidado durante largo tiempo y atención sin interrupción, establece una base sólida
- El desapego es la superación del deseo de lo que se percibe
- El nivel más alto de conocimiento del hombre significa la libertad del deseo de los elementos de la naturaleza
- Este conocimiento es reflexión, investigación, felicidad y conciencia de uno mismo
- La práctica cesa el pensamiento dejando solo la conformación mental
- Esta forma de pensamiento te convierte en incorpóreo y te funde con la naturaleza
- Fe, energía, memoria, éxtasis, sabiduría, son formas previas
- Para el que es intenso en alto grado, está cerca
- Por consiguiente también hay diferencia entre débil, intermedio e intenso
- O también mediante oración a dios
- Dios es un ser supremos no tocado por las aflicciones que residen en los actos y sus consecuencias
- Allí está la semilla de la omnisciencia inmejorable
- Es el primer maestro, incondicionado por el tiempo
- Su sonido significativo es la sílaba mística OM
- Debe repetirse meditando su significado
- Como consecuencia, los pensamientos se vuelven hacia el conocimiento de uno mismo y se anulan los obstáculos
- Los impedimentos son la enfermedad, la apatía, la duda, la negligencia, la ociosidad, la incontinencia, la percepción errónea, no poder lograr la concentración, y no mantenerla cuando se logra
- La pena, la desesperación, el temblor de cuerpo, y la respiración irregular son las dispersiones que las acompañan
- Para su prevención, practica la meditación sobre una verdad
- La cordialidad con la felicidad, la piedad con el dolor, la alegría con la virtud, y la indiferencia hacia la maldad, llevan a la conciencia en calma
- O también por la exhalación y retención de la respiración
- O contemplando un objeto que haga surgir la estabilidad mental
- O por la alegre luz interior
- O contemplando la conciencia del que está liberado de deseo
- O por el conocimiento que llega por los sueños cuando dormimos
- O meditando en algo bueno
- Así, no tiene límites y va desde la partícula más diminuta hasta lo más grande
- Disueltas las acciones de la conciencia, justo como cristal puro, se da un estado en que se consuman el que percibe, la percepción y lo percibido
- Por lo tanto, en este estado en que se consuma el estar totalmente concentrado, el conocimiento del significado de las palabras se confunde
- La memoria completamente limpia, carente de su propia naturaleza como brillando en su forma más pura, no analiza
- De igual forma se explica lo sutil mediante la reflexión o la irreflexión
- Y lo sutil concluye sin forma
- Estos solo son los éxtasis con semilla
- De la sabiduría sin reflexión surge la lucidez del espíritu
- Allí está la sabiduría llena de verdad
- El conocimiento de la tradición y el inferido son distintos del conocimiento interior que es directo
- La formación de la mente a que lleva, impide otras formaciones de la mente distintas
- Cuando también se renuncia a toda renuncia surge el éxtasis sin semilla
2. Sādhana Pāda.
- Un ardiente celo en la práctica, el estudio de sí mismo, y la profunda meditación sobre Dios, es el yoga de la acción
- Es disminuir las aflicciones, con el propósito de alcanzar el éxtasis
- Las aflicciones son la ignorancia, el egoísmo, el deseo, el odio, y el miedo a la muerte
- La ignorancia es el origen del resto, que estarán latentes, atenuadas, intermitentes o activas
- La ignorancia es confundir lo impermanente con lo permanente, lo impuro con lo puro, la pena con la alegría, y lo corpóreo con el alma
- El egoísmo es identificar la mirada con la capacidad de mirar
- El apego resulta del placer
- La infelicidad lleva al odio
- El apego a la vida está establecido incluso en el sabio
- Esas aflicciones se abandonan por involución cuando son débiles
- La meditación aquieta sus fluctuaciones
- Las vidas experimentadas, tanto invisibles como visibles, son donde se da la acción, raíz de la aflicción
- Mientras exista la raíz, su fruto será el nacimiento, el transcurrir y las experiencias de las vidas
- El fruto de las virtudes es alegre y el de los vicios doloroso
- Para el que discierne todo de forma cierta, el dolor se da por las fluctuaciones contradictorias, por lo recordado, y por el cambio futuro
- El sufrimiento futuro puede ser evitado
- La asociación de lo que es visto con quien lo ve, es la causa de eso que debe ser evitado
- El mundo visible tiene el propósito de liberar del placer. Está compuesto por el yo, con su mente, sentidos y órganos de acción, y su naturaleza es luminosa, móvil y constante
- Lo cambiante tiene los estados de determinado e indeterminado, y distinguible e indistinguible
- El que ve sólo con la consciencia, aunque puro, contempla las ideas
- El mundo visible solo tiene propósito para el que lo ve
- Aunque desaparece para quien ha alcanzado su fin, no desaparece para el resto
- La unión del que ve con lo visto tiene su razón en alcanzar a reconocer la auténtica naturaleza de ambos
- Su identificación es causada por la ignorancia
- La ausencia de ignorancia hace desaparecer la identificación, y ese cesar es la liberación del que ve
- El constante flujo de conocimiento discriminador es el medio de liberación
- El conocimiento perfecto está ubicado en siete estadios
- Mediante la práctica de los diferentes aspectos del yoga disminuyen las impurezas e irradia la sabiduría del conocimiento discriminatorio
- Abstinencias, observancia de preceptos, postura, práctica respiratoria, recogimiento de los sentidos, concentración, meditación, y éxtasis son las ocho partes que lo forman
- Las abstinencias son no dañar, no mentir, no robar, continencia sexual, y no codiciar
- Son grandes votos, sin restricción por circunstancia, tiempo, lugar o clase social
- Las observancias son la pureza, estar contento, la devoción ascética, el estudio de sí mismo y la profunda meditación sobre dios
- Cuando pensamientos erróneos te obstruyan contempla lo opuesto
- Las formas erróneas de sentir y pensar desembocan en la violencia, hecha, inducida o permitida, y son el deseo, la ira, y los pensamientos ilusorios, que pueden ser suaves, moderados, o intensos, y sus frutos son el dolor y la ignorancia interminables. Así que se debe practicar la contemplación de opuestos
- Cuando se afianza la no violencia, los demás abandonan la hostilidad en su presencia
- Cuando se afianza la veracidad, acciones y resultados dependen de uno mismo
- Cuando se afianza la abstención de robar, todos los objetos preciosos se acercan
- Cuando se afianza la continencia, se gana en energía
- Cuando permanece firme en no poseer, surge el conocimiento del cómo y porqué de su existencia
- Con la pureza, surge el desagrado por el propio cuerpo, y el no contacto con otros
- También hay disposición a la pureza, alegre satisfacción mental, concentración, control sobre el Yo, y aptitud para conocer el alma
- Con el contentamiento se gana incomparable felicidad
- La autodisciplina destruye las impurezas y perfecciona el cuerpo y el Yo
- El estudio de sí-mismo, lleva a la unión con la deidad elegida
- Mediante la entrega a dios se logra el éxtasis
- La postura es firme y agradable
- Aplicándose en la relajación se consuma el infinito
- A partir de eso las dualidades no crean perturbaciones
- Lo siguiente es la inspiración y espiración con el gesto de interrupción para la ascensión de la fuerza vital
- Los movimientos son exhalación, inhalación, y pausa, y son prolongados y suaves. Regulando espacio y tiempo con precisión
- El cuarto paso sobrepasa la esfera de lo interno y lo externo
- Y así destruye lo que cubre la luz
- La mente también se hace apta para la concertación
- Retirar el yo, es como si la consciencia fuera a seguir la forma que le es propia cuando se separa de los objetos
- Entonces surge el dominio completo de uno mismo
3. Vibhūti Pāda.
- Concentración es fijar la conciencia en un punto
- Meditación profunda es basarse allí en un tono continuo
- Cuando eso, como sin identidad propia, ilumina sólo un objeto, es éxtasis
- Estos tres juntos son Saṃyama
- Su dominio supone la visión interior del conocimiento transcendente
- Esto se aplica de forma gradual
- Estos tres son más internos que los anteriores
- Y aún más externos que los sin semilla
- La aparición de la forma mental de supresión, es el momento de la conexión de la conciencia con la forma; este es el desarrollo de la supresión
- Su forma mental lleva a un flujo de tranquilidad
- Con la destrucción de la atención multidireccional y el emerger de la cocentración en una sola dirección, la conciencia se transforma hacia el éxtasis
- Por lo tanto nuevamente, emerge el estado de quietud por causa similar a la transformación por la concentración unidireccional de la conciencia
- Por estas transformaciones se explican las propiedades, el carácter y la condición en los elementos y los órganos sensitivos
- La virtud es común a las propiedades latentes, surgidas o no manifestadas
- La diversidad de sucesión es la causa de la versatilidad de las transformaciones
- El conocimiento del pasado y del futuro surge ejerciendo Saṃyama sobre las tres transformaciones
- El significado de las palabras y sus contenidos se entremezclan. Por el Saṃyama se discrimina y se adquiere comprensión sobre el habla de todos los seres vivos
- Conocimiento de las existencias anteriores, haciendo patentes las secuelas
- Con referencia a la cognición, el conocimiento de la conciencia ajena
- Pero no es capaz de comprender la cuasa del estado mental
- Del Saṃyama, con respecto a la forma del cuerpo, suspender el poder de la percepción, no teniendo el ojo contacto con la luz, desapareciendo
- Igualmente desaparece el sonido y otros
- Las acciones son de efectos inmediatos o más lentos, y por la Saṃyama se obtiene conocimiento o presagios de la muerte
- Por la cordialidad y otras similares, la fuerza
- Sobre la fuerza, la fuerza de un elefante
- De la percepción dirigida a la luz, un conocimiento de lo sutil, lo velado, y lo remoto
- Del Saṃyama, sobre el Sol, conocimiento de las regiones del cosmos
- En la Luna, un conocimiento de la disposición de las estrellas
- En la Estrella Polar, conocimiento sobre su desplazamiento
- En el centro de energía del ombligo, conocimiento del sistema corporal
- En el de la boca de la garganta, subyuga la sed y el hambre
- Y sobre su nervio, el nadi de la tortuga, la estabilidad
- Y sobre la luz de la cabeza, visión de seres perfectos
- O desde el conocimiento espiritual, todo
- En el corazón, conocimiento de la conciencia
- La verdad del alma es absolutamente distinta y se experimenta por una percepción indefinida diferente. Desde el Saṃyama procede el conocimiento del alma
- De ahí procede la intuición, la audición, el tacto, la visión, el gusto, y el olfato
- Estos son obstáculos en el éxtasis, pero perfecciones en el estado de vigilia
- Mediante la dejadez de la causa de la esclavitud y del conocimiento del proceso, la conciencia entra a otro cuerpo
- Del dominio del Udana (elevación de la energía desde la base de la espina dorsal al cerebro), el caminar sobre agua, barro, espinos y otros
- Del dominio del centro vital del ombligo, brillar como fuego
- De la Saṃyama, en relación al oído y el éter, un porder de audición divino
- De la Saṃyama, en relación al cuerpo y el éter, el cuerpo se hace como algodón y puede levitar en el espacio
- Mediante el gran incorpóreo se concibe la mente fuera del cuerpo detruyendo el velo que cubre la luz
- De la Saṃyama, con referencia a los elementos, su masa, naturaleza, sutileza, concomitancia y propósito, el dominio sobre ellos
- Del mismo procede el emequeñecimiento del cuerpo entre otros, como también su excelencia y la indestructibilidad de sus cualidades
- Gracilidad, belleza, fuerza y la dureza del diamante constituyen la excelencia del cuerpo
- De la Saṃyama, con referencia a la razón de ser de la conjunción de la percepción, la naturaleza y uno mismo, procede el dominio de los sentidos
- De ésta procede el dominio de la rapidez de la mente, la libertad de los sentidos de la percepción, y de la naturaleza
- Solo con la distinción entre el alma pura y el conocimiento conciente, se dominan todas las condiciones y se tiene capacidad de conocerlo todo
- Del desapego, incluso de esta imperfección de la semilla y su destrucción, resulta la liberación
- Habiendo sido invitado por seres celestes, no debe haber apego a ellos, por la posibilidad de que se repita lo indeseado
- De la Saṃyama, con referencia al flujo de momentos, nace el conocimiento con conciencia total
- Resulta de ello el conocimiento de la diferencia entre dos similares cuando la diferencia no está marcada por la clase, el carácter y el hábitat
- El conocimiento resultante de la discriminación es claro, para todo tipo de objetivo, e instantáneo
- Cuando se alcanza igualmente la purificación de la conciencia y del alma, se produce la liberación
4. Kaivalya Pāda.
- Los logros son producidos por nacimiento, hierbas, mantras, práctica ascética, o éxtasis
- La trasmutación de nacimiento resulta del abundante flujo de las potencias naturales
- No hay ninguna razón para las potencias naturales, actuan como el labrador que retira los obstáculos
- Las mentes creadas proceden exclusivamente del sentido de individualidad
- La mente es una y es impulsada a progresar de muchas formas
- Solo las nacidas de la meditación están sin ningún tipo de residuos
- Las acciones de un Yogui no son ni blancas ni negras. Las de los demás son de tres tipos
- De ahí procede la manifestación de las secuelas que son según su madurez
- La relación entre memoria e impresiones es ininterrumpida, incluso después de dejar de lado la casta, la localidad y el tiempo
- No hay comienzo de ellas, porque el deseo de vivir es eterno
- Puesto que se agrupan por causa y efecto, sustrato y soporte, su ausencia puede producir la ausencia de los otros
- El pasado y el futuro en su forma esencial existen como propiedades de la conciencia
- Se manifiestan sutilmente como cualidades
- De la unidad en la transformación resulta la unidad en la esencia del objeto
- Dos conciencias pueden ver el mismo objeto de forma diferente, según su forma de ser
- Un objeto existe independientemente de ser percibido por una conciencia ¿Qué le sucede entonces?
- Un objeto es conocido o no dependiendo de las expectativas de la conciencia
- Las fluctuaciones de la conciencia son siempre conocidas, para el alma que la preside que es inmodificable
- No es auto-iluminada, ya que es perceptible
- No puede abordar a dos al mismo tiempo
- Si la conciencia percibiera a otra, serían excesivas las cogniciones de las cogniciones, y también una confusión para la memoria
- La intelección de su propia cognición tiene lugar cuando se identifica su forma a través del alma inmutable
- La conciencia, teñida por el que mira y por lo mirado, lo abarca todo
- Existe para otro propósito, aunque matizada por innumerables impresiones, debido a que opera por asociación
- Para el conocedor de la diferencia hay una cesación de la idea de sí mismo
- Entonces la conciencia se torna hacia el conocimiento trascendente, y se inclina por el peso de comenzar la liberación
- En los intervalos del mismo surgen fisuras debido a las impresiones antiguas
- Para evitar éstas, se hará como se describió en el caso de las aflicciones
- El que medita profundamente incluso libre de deseo constante por el conocimiento alcanza el éxtasis llamado Lluvia de Virtud
- Desde allí viene el cese de las aflicciones y del encadenamiento de las acciones
- Entonces se apartan todos los velos de las impurezas, y a causa de la infinitud del conocimiento lo cognoscible parece pequeño
- Entonces, habiendo logrado su fin, se termina la sucesión de modificaciones de las cualidades de la naturaleza
- La sucesión de momentos correspondientes a la transformación son solo reconocibles al final del proceso
- La liberación es la consecución de las metas del hombre y la regresión de las cualidades de la naturaleza, estableciendo en su propia naturaleza el poder de la pura conciencia. Eso es todo.
Glosario De Términos Principales
Fuentes
BKSI: “Luz sobre los Yoga Sutras de Patañjali”, B.K.S. Iyengar. 1991 Círculo de Lectores.
YAP: “The Yoga Aphorisms of Patañjali”. With the commentary of Bhoja Raja, and an English Translation by Rajendralala Mitra, LL.D., C.I.E. Published by The Asiatic Society of Bengal, in Calcutta, 1883. Bibliotheca Indica.
YME: “Yoga Inmortalidad y Libertad”, Mircea Eliade. Editorial La Pléyade, Edición 1954.
YSA: «How to be a Yogi», by Swami Abhedananda. 1902.
IPSD: “A History of Indian Philosophy”. by Surendranath Dasgupta. First Edition: Cambridge, 1922. (Mircea Eliade, dedica su libro a este doctor de la Universidad, del cual dice además que es su gurú).
SMW: “Hinduism” by Sir Monier Williams. London, Society for promoting christian knowledge, 1878.
UDP: “Upaniṣad”, edición y traducción Daniel de Palma. Ediciones Siruela S.A. 2003.
SBE: “Sacred Books of the East”. Author: Various. Release Date: July 12, 2004. E-text prepared by Juliet Sutherland, John Hagerson, David King, and the Project Gutenberg Online Distributed Proofreading Team. Including Selections from the Vedic Hymns, Zend-Avesta, Dhammapada, Upanishads, the Koran, and the Life of Buddha, with Critical and Biographical Sketches by Epiphanius Wilson, A.M. 1900.
Herramientas de aprendizaje de sánscrito: Sanskrit Documents:
http://sanskritdocuments.org/learning_tools/learning_tools.html
Diccionario, Universität Heidelberg, año 1988:
http://kjc-fs-cluster.kjc.uni-heidelberg.de/dcs/index.php?contents=texte&PhraseID=5902
Glosario De Términos
abhyāsa [m]
YS, 1 – 12, 13, 18, 32
Práctica, disciplina
SMW. “the effort of the mind to remain in its unmodified condition of purity (sattva)” – el esfuerzo de la mente para mantener su condición inmodificada de pureza (sattva).
YME, p.47. Ahora bien, la supresión de la conciencia no es, para el Yoga, fácil de conseguir. Además de la gnosis, el darsana implica también «una práctica» (abhyasa), una ascesis (tapas), en resumen: una técnica fisiológica, de la cual es subsidiaria la técnica estrictamente psicológica.
YME, p.50. El término abhyasa («práctica, ejercicio, aplicación») es empleado muy a menudo en los tratados hatha-yoguis.
āśaya [m]
YS, 1 – 24
YS, 2 – 12
Cámara, depósito (Iyengar)
SMW. “Stock or the balance of the fruits of previous works” – existencias o el balance de los frutos de los trabajos previos.
Ātman / ātma [m]
YS, 2 – 5, 6, 21, 41
YS, 4 – 13
Alma. El individuo, el espíritu individual. Principio de vida y sensación.
Citta/chitta [n]
YS, 1 – 2, 30, 33, 37
YS, 2 – 54
YS, 3 – 1, 9, 11, 35, 39
YS, 4 – 4, 5, 15, 17, 18
Conciencia. Atención, imaginación, inteligencia, intención, memoria, etc.
BKSI p. 109: Consciencia, que está constituida por los tres factores: mente (manas), intelecto (buddhi) y ego (ahamkara). Citta es el vehículo de observación, atención, aspiración y razón. Tiene tres funciones: cognición, conación o volición y movimiento.
YME. p. 47: Patánjali define así al Yoga: «Supresión de los estados de conciencia» (Yogah cittavrttinirodhah, Yoga-Sutra, I, 2).
darśana [n]
YS, 2 – 6, 41
Visión, percepción.
Cada una de las seis diferentes doctrinas existentes en el hinduismo.
Cada doctrina tiene su libro de sūtras escrito por su fundador, y además bhashias y tikas (comentarios y críticas), donde cada autor traduce a su manera cada frase sánscrita, y deduce las preguntas que estaría respondiendo cada sūtra.
Las seis darśanas del hinduismo son:
- Nyāya. El Nyāya-sūtra fue escrito por Gótama Aksha Pada en el siglo II a. C.
Significa ‘ir al asunto’, o investigación analítica. Es tanto una filosofía como un sistema religioso.
Su objetivo es alcanzar el mokṣa o liberación (respecto al sufrimiento). Para ello es necesario obtener una conciencia verdadera.
Los diferentes procesos por los que la conciencia llega a la verdad y el conocimiento son cuatro: Pratyaksha, percepción por los sentidos; Anumāna, inferencia; Upamāna, comparación; Sabda, autoridad verbal, o testimonio de confianza, incluyendo la revelación Védica.
Un segundo tema del Nyāya es el Prameya o asuntos del Pramā o Pramāṇa, esto es, del saber correcto.
- Vaiśeṣika. Fundado entre los siglos II y III por Kanada. Luego fue fusionado con la escuela nyāya (escuela de la lógica) en el siglo XI, formando así la escuela nyāya-vaiśeṣika.
No es tanto una rama del Nyāya como un desarrollo sobre él.
Clasifica las entidades que puede percibir una persona.
(Sorprende el paralelismo con los presocráticos y Empédocles: las sustancias básicas son tierra, agua, fuego y aire; la unidad más pequeña es el átomo y según su combinación tenemos unas entidades u otras.)
- Sānkhya. Kapilā fue el fundador de la filosofía Śāṃkhya, hacia el 500 a.C. Es un sistema ateo. Es más dualista (realidad-conciencia) que el Nyāya.
(SWM. Appendix. Distinctive features of the six Schools of philosophy. Apéndice. Características distintivas de las seis escuelas de filosofía):
En los siguientes aforismos se ve su doctrina de la evolución:
“No se puede producir algo de la nada; lo que no es no se puede desarrollar en lo que es. La producción de lo que aún no existe es imposible, como un cuerno en un hombre; porque debe de necesariamente haber material del cual desarrollar el producto, y porque todo no puede ocurrir en todos sitios al mismo tiempo, y porque todo lo posible debe ser producido desde algo competente para producirlo.”
“Desde la ausencia de una raíz en la raíz, la raíz de todas las cosas es sin raíz.”
“Incluso si hay una sucesión de causas, debe haber un alto en algún punto; por eso Prakṛti es solo el nombre de la fuente primera.”
Es necesario apuntar que el budismo, que representó muchas de las ideas filosóficas más populares del Hinduismo, ya en el siglo VI a.C., tiene más en común con la filosofía Sānkhya que con ningún otro sistema.
En los Purānas y Tantras, los grandes repositorios de las creencias populares Hindús, Prakṛti se convierte en la auténtica madre del universo, tomando la forma de una personificación femenina, que son consideradas las esposas o energías femeninas y potencias (shakti) de las deidades masculinas, a los cuales, por otro lado, se aplica a veces el nombre Purusha, en el sentido de Alma Suprema o primitivo masculino.
- Yoga. (SMW página 190 y siguientes):El Yoga, fundado por Patanjali y considerado una rama del Sānkhya, apenas merece el nombre de sistema filosófico diferente. Aunque tiene indudables atractivos por su naturaleza contemplativa y ascética, y reclama una mayor ortodoxia que el Sānkhya, ya que reconoce directamente la existencia de un Ser Supremo.
Brevemente, el objetivo del Yoga es enseñar los medios por los cuales el alma humana podría alcanzar una completa unión con la Alma Suprema. Esta fusión o mezcla del espíritu individual (jīvātman) con Purusha, «el Espíritu universal», puede ser efectuada incluso dentro del cuerpo mediante el hábito constante de mantener la mente en un estado inmodificado.
- Pūrva-Mīmānsā o Mīmānsā. El Mīmānsā-sūtra (‘aforismos sobre la investigación’) o Karma-mimamsa ‘una investigación dentro del ritual del Veda’ relacionado solo con los Mantras y Brahmanas, fue escrito por Jamini en el siglo III a. C. Es una exégesis del Rig-veda, (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.).
- Vedānta. Badaraiana escribe el Vedānta-sūtra hacia el 200 a. C.
Es próximo a las doctrinas de los Upanishad (siglo VI a. C.), los cuales forman los últimos Veda.
También tiene una fuerte influencia del Bhagavad-guita, poema compuesto de 700 versos incluido en el inmenso Majábharata (texto épico-religioso del siglo III a. C)
dhyāna [mn]
YS, 1 – 39
YS, 2 – 11, 29
YS, 3 – 2
YS, 4 – 6
Meditación.
draṣṭṛ
[adj] YS, 2 – 17, 20 – Viendo, percibiendo.
[m] YS, 1 – 3 – El que ve, el sujeto que percibe.
guṇa [mn]
YS, 1 – 16
YS, 2 – 15, 19
YS, 4 – 13, 32, 34
Cualidad, cuerda, subdivisión.
Cualidades de la naturaleza. En la filosofía Śāṃkhya es un ingrediente de Prakṛti
(UDP p. 207): La doctrina clásica afirma que las tres cualidades de la naturaleza son sattva (existencia, verdad), rajas (pasión) y tamas (oscuridad, letargo) son los constituyentes esenciales de la realidad material.
kaivalya [n]
YS, 2 – 25
YS, 3 – 51, 56
YS, 4 – 26, 34
Emancipación, liberación.
Es el nombre del cuarto Pāda.
Habitualmente en los documentos referidos al Yoga se apunta a que su objetivo es la liberación, pero utilizan la palabra “moksha”. Pero ésta no aparece ni una vez en los sūtras. También dicen que para ello es necesario deshacerse de la ilusión “maya”, que es otra palabra que no aparece.
karman [n]
YS, 1 – 24
YS, 2 – 12
YS, 3 – 23
YS, 4 – 7, 30
Acción, y dado que entiende que las acciones nos encadenan a sus consecuencias, por extensión, las consecuencias mismas.
kliṣṭa [adj; 1 referencia]
YS, 1 5.1
Aparece junto a su negativo: akliṣṭa [adj] YS, 1 5.1 (relax, sin dolor)
Sufrimiento, dolor. Que aflige, doloroso, atormentado.
YME p.53 Todos los estados de conciencia son «dolorosos» (klesa). Esta modalidad «dolorosa» de los estados de conciencia explica, por otro lado, su dinamismo frenético: se diría que los estados de conciencia tratan, con su aparición fulgurante, polimorfa, vibrátil, de compensar su «impureza» (klista: puede ser también traducido como «estado de pecado», «mancha»)…
Esta palabra no aparece en más sūtras, pero sí en negativo: aklista, en el Mahabharata akliṣṭaveṣadhārī ca dhārmiko hyanasūyakaḥ, y en el Ramayana.
manas [n]
YS, 1 – 35
YS, 2 – 53
Mente
(UDP p. 207): Coordina el material recibido de los sentidos del conocimiento y lo presenta al entendimiento, que tiene por tarea el discernimiento y la decisión. Inversamente, para la decisión de un acto la mente se dirige en forma inversa hacia los órganos de la acción impulsándolos.
mantra [mn]
YS, 4 – 1
Encantamiento, hechizo.
Es un pensamiento con contenido espiritual sobre el que se medita repitiéndolo en voz alta, porque el sonido es fundamental. Por ejemplo, la sílaba sagrada Om es un mantra (sobre el que se creó el universo). Puede tener su origen en los cantos de los sacerdotes védicos.
La repetición y la meditación, cada vez más profunda sobre el mantra es un apoyo sonoro para entrar en estados profundos.
Si el apoyo es visual es un Mandala (hinduismo y budismo). Se profundiza en la meditación de afuera hacia adentro, y en punto central (el bindu) está el monte Meru, la montaña mítica del centro del mundo donde van los iluminados.
En el Tantrismo, el Mandala se convierte en Yantra. Siempre el método es igual, apoyo en la repetición y la concentración de afuera adentro.
nāḍī [f]
YS, 3 – 32
Nervio. Conductos por donde transita la energía psicofísica.
nidrā [f]
YS, 1 6.1, 10.1, 38.1
Sueño, estado de vaciedad – cuando una flor ha brotado
(Om – ver praṇava)
prakṛti [f]
YS, 4 – 2, 3
Naturaleza, materia.
Esencia eternamente existente.
Parte fundamental de la filosofía Śāṃkhya y por tanto del Yoga, en contraposición a puruṣa (alma individual).
Aforismo Śāṃkhya: “Incluso si hay una sucesión de causas, debe haber un alto en algún punto; por eso Prakṛti es solo el nombre de la fuente primera.”
SMW., p. 199 en adelante. “En los Purānas y Tantras, los grandes repositorios de las creencias populares Hindús, Prakṛti se convierte en la auténtica madre del universo, tomando la forma de una personificación femenina, que son consideradas las esposas o energías femeninas y capacidades (shakti) de las deidades masculinas, los cuales, por otro lado, se aplica a veces el nombre Purusha, en el sentido de Alma Suprema o primitivo masculino.”
YME., p. 29 La prakrti es tan real y eterna como el purusa, pero, a diferencia del Espíritu, es dinámica y creadora. Aunque perfectamente creadora e inerte, esta substancia primordial posee, por decir así, tres «modos de ser» que le permiten manifestarse de tres formas diferentes llamadas guna: 1° sattva (modalidad de la luminosidad e inteligencia) 2° rsjas (modalidad de la energía motriz y de la actividad mental 3°) tamas (modalidad de la inercia estática y de la obscuridad psíquica).
pramāṇa [mn]
YS, 1 – 6, 7
Conocimiento correcto o experimentado, prueba o evidencia.
matrapramana es la medida de respiración del yogui, donde matra es el tiempo.
Aparece en muchos tantras en Tantrasāra.
Buddhacarita – En “Los actos de Buda”, aparece como “elección consciente”: atha pramāṇaṃ na sukhe ‘bhisaṃdhirduḥkhe pramāṇaṃ nanu nābhisaṃdhiḥ // (7,29.2) atha pramāṇa na sukha abhisaṃdhi-duḥkha pramāṇa nanu na-abhisaṃdhi
Si la deliberada elección de dolor es una causa de mérito, ¿por qué no debería esta misma elección estar dirigida al placer? Si dices que la elección de placer no conlleva autoridad, ¿no es la elección de dolor igualmente sin autoridad?
praṇava [m]
YS, 1 – 27
La sílaba mística OM. Se pronuncia como Aum.
Debe ser pronunciada al comienzo de la recitación de los textos védicos. En el Sāma Veda se denomina udgītha (canto en voz alta), y en el Rig Veda, praṇava (murmullo).
(UDP p. 57): Chāndogya Upaniṣad, Prapāṭhaka 1, Khaṇḍa 1: “Om. Esta sílaba es el udgītha sobre el que se debe meditar. Om es el comienzo del canto. Su explicación: La tierra es esencia de estos seres. El agua es esencia de la tierra. Las plantas son la esencia del agua. La esencia de las plantas es el hombre. La esencia del hombre es la palabra. La esencia de la palabra es el himno. La esencia del himno es el canto. La esencia del canto es el udgītha. Ésa es la esencia de las esencias, la más alta, la suprema, la octava, el udgītha.”
puruṣa [m]
YS, 1 – 16, 24
YS, 3 – 37, 37, 50, 56
YS, 4 – 18
El ser humano. El alma.
Parte fundamental de la filosofía Śāṃkhya y por tanto del Yoga, en contraposición a prakṛti (naturaleza/materia)
samādhi [m]
YS, 1 – 20, 46, 51
YS, 2 – 2, 29, 45
YS, 3 – 3, 11, 38
YS, 4 – 1, 30
Éxtasis, trance. Estado meditativo/absorción completa. Contemplación.
YME p. 48. La finalidad del Yoga de Patanjali es, pues, abolir las dos primeras categorías de experiencias (surgidas respectivamente del error lógico y del error metafísico) y reemplazarlas por una «experiencia» estática, suprasensible y extra-racional. Merced al samadhi, se sobrepasa definitivamente la condición humana —la que es dramática, surgida del sufrimiento y consumida en el sufrimiento—, y se obtiene por fin esa libertad total a la que el alma india aspira tan ardientemente.
YME p. 84. El samadhi,* el «en-stasis» yogui, es el resultado final y el coronamiento de todos los esfuerzos y ejercicios espirituales del asceta.
*Los significados de la palabra samadhi son: unión, totalidad; absorción en, concentración total del espíritu; conjunción. Generalmente se le traduce por «concentración», pero en ese caso hay un riesgo de confusión con el dharana. Por esta razón es que hemos preferido traducirlo por en-stasis, estasis, conjunción.
YME p. 85. Vijnana Bhiksu agrega que hay una clara diferencia entre el dhyana y el samadhi: la meditación puede ser interrumpida “si los sentidos entran en contacto con objetos atrayentes», mientras el samadhi es un estado invulnerable, completamente cerrado a los stimuli.
IPSD p. 272. unifying concentration (samâdhi) – concentración unificada (samâdhi)
IPSD p. 273. It should be noted that the word samâdhi cannot properly be translated either by «concentration» or by «meditation.» It means that peculiar kind of concentration in the Yoga sense by which the mind becomes one with its object and there is no movement of the mind into its passing states. (Deberá apuntarse que la palabra samâdhi no puede ser traducida adecuadamente ni por “concentración ni por “meditación”. Significa una forma peculiar de concentración en el sentido del Yoga por la cual la mente se hace una con su objeto y no hay movimiento de la mente dentro de este estado pasajero).
samāpatti [f]
YS, 1 – 41, 42
YS, 2 – 47
YS, 3 – 44
Iyengar (p.163): “Al igual que un objeto reflejado sin mácula en un espejo limpio, el perceptor, lo percibido y el instrumento son reflejados como uno solo. Esta cualidad reflexiva transparente de la consciencia se denomina samāpatti, que significa asunción de la forma original del que ve.”
P. Y. Deshpande: Con la terminación del movimiento de la tendencia electiva, la mente firme se vuelve inmaculada y pura como un cristal, reflejando la interacción entre el receptor y lo percibido que tiene lugar a través de los sentidos. Esta cualidad de la reflexividad sensitiva se llama Samâpatti.
Budismo: una de las ocho subdivisiones de los cuatro estados de meditación.
saṃjñā [f]
YS, 1 15.1
Intelecto
Budismo: percepción (uno de los cinco Skandhas).
saṃskāra [m]
YS, 1 – 18, 50
YS, 2 – 15
YS, 3 – 9, 10, 18
YS, 4 – 9, 27
Logro, purificación, discernimiento. Registros de estados de existencia anteriores.
Budismo: Una conformación mental o creación de la mente.
SMW. Impression on the mind of acts done in a former state of existence (one of the 24 qualities of the Vaiśeshikas) – Impresión en la mente de actos hechos en un antiguo estado de existencia (una de las 24 cualidades de las Vaiśeshikas).
saṃyama [m]
YS, 3 – 4, 16, 17, 21, 23, 27, 36, 42, 43, 45, 48, 53
Integración de las tres transformaciones:
- Concentración YS, 3 – 1
- Meditación profunda YS, 3 – 2
- Éxtasis YS, 3 – 3
Perfecto control mental.
YME. p. 78. …permite al yogui experimentar una triple técnica, que los libros llaman samyama. Este término designa a las etapas finales de la meditación yogui, los tres últimos «miembros del yoga» (yoganga), a saber: la concentración (dharana), la «meditación» propiamente dicha (dhyana) y el éxtasis (samadhi).
YME. p. 84. Recordemos que los tres últimos «miembros» del Yoga (yoganga) representan «experiencias» y «estados» tan estrechamente ligados entre sí que se les llama con el mismo nombre: samyana (literalmente, ir juntos, vehículo).
sārūpya [n]
YS, 1 – 4
Identificación, afinidad, cercanía – asimilación de la deidad
No aparece en más sūtras. Aparece en contexto alquímico en el Mātṛkābhedatantra, MBhT, 3, 26.2 sārūpyaṃ corujātasya sālokyaṃ śūdrajātiṣu //
smṛti / Smrtaya [f]
YS, 1 – 6, 11, 20, 43
YS, 4 – 9
Memoria. Todo el cuerpo de tradiciones sagradas o legales que son enseñadas por profesores.
trividha [adj]
YS, 4 – 7
El sūtra dice: “Las acciones de un Yogui no son ni blancas ni negras. Las de los demás son de tres tipos” Los tipos son: blancas-positivas sattva, negras-negativas tamas, y grises-mezcladas rajas.
viparyaya [m]
YS, 1 – 6, 8
Invertido, perverso, cambio a peor, error, cambiar de propósito o conducta.
Conocimiento ilusorio, falso.
IPSD p. 140. He who through his false knowledge (_viparyyâsa_) does not comprehend the falsehood of all appearances, but thinks them to be real, works and suffers the cycles of rebirth (_sa@msâra_).
Aquel que a través de su falso conocimiento no comprenda la falsedad de todas las apariencias, y las crea reales, trabajará y sufrirá los ciclos de reencarnación.
IPDS p. 220. The doctrine of the _viparyyaya, tusti_, defects of organs, and the _siddhi_ are mentioned in the _Karikâ_ of Is’varakr@sna, but I have omitted them in my account of Sâmkhya as these have little philosophical importance.
vitarka [m]
YS, 1 – 17
YS, 2 – 33, 34
Conjetura, duda, deliberación, reflexión.
YME p. 61. Realmente, vitarka significa «duda, incertidumbre», y Patanjali se refiere evidentemente a la «tentación a través de la duda», que conocen y combaten todos los tratados ascéticos.
vṛtti / vrittis [f]
YS, 1 – 2, 4, 5, 10
YS, 2 – 11, 15, 50
YS, 3 – 44
YS, 4 – 18
Ondas, movimientos, cambios, funciones, operaciones, condiciones de conducta o acción en la consciencia. Estados de conciencia.
YME p. 48. …la conciencia es pravrtti, es activa y plena de energía, tensa y voluntaria;
YME p. 49. …el Yoga se ocupa de destruir, uno tras otro, a los diferentes grupos, especies y variedades de «estados de conciencia» (cittavrtti).
YME p. 51. Todas las clases de vrtti son «dolorosas» (klesa); por consiguiente la experiencia humana, en su totalidad, es dolorosa. Solamente el Yoga permite suspender los vrtti y suprimir el sufrimiento.
IPSD p. 444. As soon as anything is comprehended as an expression of a mental state (_v@rtti_), it is said to have a form and it becomes d@rs’ya, and this is the characteristic of all objects of consciousness that they cannot reveal themselves apart from being manifested as objects of consciousness through a mental state.
IPSD p.270. These states of mind (_v@rtti_) comprise our inner experience.
Estos estados mentales (vrtti) comprenden nuestra experiencia interna.
Yoga [m]
YS, 1 – 1, 2
YS, 2 – 1
Es la única palabra que se deja en sánscrito, porque es ampliamente conocida.
Unión, conexión, combinación, meditación profunda, concentración.
YME p.18 El término yoga sirve en general para designar toda técnica de ascesis y cualquier método de meditación.
YME p. 20. De todos los significados que posee en la literatura hindú la palabra «yoga», el mejor expresado es el que se relaciona con la «filosofía» Yoga (yoga darsana) tal cual está expuesta en el tratado de Patanjali, el Yoga-Sutra, y en sus comentarios.
YME páginas 18 a 20. En cuanto a la relación de la filosofía Samkhya y el Yoga.
“[El Yoga] no hace más que retomar, a grandes rasgos, la filosofía Samkhya,…”
“Las diferencias esenciales son escasas: 1°) mientras el Samkhya es ateo, el Yoga es teísta, ya que postula la existencia de un Dios supremo (Isvara); 2°) mientras que, según el Samkhya, el único camino hacia la salvación es el del conocimiento metafísico, el Yoga otorga considerable importancia a las técnicas de la meditación.”
“La tradición hindú considera al Samkhya como al darsana más antiguo. El significado del término samkhya parece haber sido «discriminación”.
“…siendo el objeto principal de esta filosofía el disociar el espíritu (purusa) de la materia (prakrti).”
“Tal como el Yoga, el Samkhya tuvo también una prehistoria. Muy probablemente, el origen del sistema debe ser buscado en el análisis de los elementos constitutivos de la experiencia humana, con el objeto de distinguir aquellos que en la hora de la muerte abandonan al hombre, y aquellos que son «inmortales», en el sentido de que acompañan al alma en su destino de ultratumba.”
YSA p. 10 … and the methods by which these scientific truths were applied in the daily life of an individual to further his spiritual development, were called by the general term «Yoga”.
«Yoga» is a Sanskrit word commonly used to signify the practical side of religion…
(…y los métodos por los cuales esas verdades científicas fueron aplicadas en la vida diaria de un individuo para avanzar en su desarrollo espiritual, fueron llamadas por el término general “Yoga”.
“Yoga” es una palabra del Sanscrito comúnmente utilizada para significar el lado práctico de la religión…)
YSA p. 11. Hindu writers, however, have used the word «Yoga» in various other senses. I will mention a few of them in order to give some conception of the vastness of the field covered by this term. Firs, «Yoga» means the union of two external objects. Second, the mixing of one thing with another. Third, the interrelation of the causes which produce a common effect. Fourth, the orderly equipment of a soldier or of any person in any profession. Fifth, the application, discrimination, and reasoning that is necessary for the discovery of a certain truth. Sixth, that power of sound which makes it convey a specific idea. Seventh, the preservation of what one possesses. Eighth, the transformation of one thing into another. Ninth, the union of one soul with another or with the universal Spirit. Tenth, the flowing of a thought current towards an object. Eleventh, the restraint of all thought action through concentration and meditation. Thus we see how many different branches of art, science, psychology, philosophy, and religion are included in the various definitions of this one word.
(Los escritores hindús, sin embargo, han utilizado la palabra “Yoga” en diferentes sentidos. Mencionaré unos pocos de ellos para dar una idea de los vastos campos cubiertos por este término. Primero, “Yoga” significa la unión de dos objetos externos. Segundo, la mezcla de una cosa con otra. Tercero, la interrelación de las causas que producen un efecto común. Cuarto, el equipamiento de reglamento de un soldado o de cualquier persona en una profesión. Quinto, la aplicación, discriminación, y el razonamiento que son necesarios para el descubrimiento de una determinada verdad. Sexto, aquella potencia de sonido que hace que se transmita una idea específica. Séptimo, la preservación de lo que uno posee. Octavo, la transformación de una cosa en otra. Noveno, la unión de un alma con otra o con el Espíritu universal. Décimo, el fluir de un pensamiento actual hacia un objeto. Undécimo, la moderación de todas las acciones de pensamiento a través de la concentración y la meditación. Así vemos cuántas diferentes ramas del arte, ciencia, psicología, filosofía, y religión están incluidas en las diferentes definiciones de esta sola palabra.)